299.“骑在马上的拿着弓”表他们拥有出于圣言的真理与良善的教义，他们凭这教义与来自地狱的虚假与邪恶、因而与地狱争战。如启示录（19:11-13）提到的“骑在白马上的”表示主的圣言或圣言方面的主；而此处“骑在这白马上的”则表示在出于圣言、因而出于主的真理与良善的教义方面的天使人（man-angel）；以下经文中的也一样：
主在天上的众军骑着白马跟随主。(启示录19:14)
论到启示录十九章中“骑在白马上的”，经上说：
有利剑从祂口中出来，祂要用这剑击打列族。(启示录19:15)
“从祂口中出来的利剑”表示与虚假并邪恶争战的圣言神性真理（52,108,117节）；不过，此处说骑在这白马上的“拿着弓”，而“弓”表示与邪恶并虚假争战、出于圣言的真理与良善的教义。与虚假并邪恶争战也就是与地狱争战，因为邪恶与虚假就出自地狱，故也表示这一点。
在圣言中，“弓”表示正反两种意义上的争战的教义，这一点从以下经文可以得到证实：
耶和华的箭锐利，祂一切的弓也上了弦，马蹄算如火石。（以赛亚书5:28）
主张弓好像仇敌。（耶利米哀歌2:4）
耶和华啊，你乘在马上，你的弓全然显露。（哈巴谷书3:8,9）
祂将列族交在祂面前，使祂管辖列王。祂把他们如灰尘交与祂的剑，如碎秸交与祂的弓。（以赛亚书41:2）
在这些地方，“弓”因论及耶和华或主，故表示圣言，主通过圣言在人里面与邪恶并虚假交战。
我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭；他必向列族讲和平。（撒迦利亚书9:10）
他们弯起舌，他们的弓是谎言，不是真理。（耶利米书9:3）
看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。（诗篇11:2）
他们苦害约瑟，向他射箭，弓箭手以仇恨待他；但他必坐在他弓的力量中，这是因雅各大能者的手。（创世记49:23-24）
要摆阵攻击巴比伦，你们都要弯弓射击她，不要爱惜箭枝，因她得罪了耶和华。（耶利米书50:14, 29）
大卫作哀歌，吊扫罗，以教导犹大人，这歌名叫弓歌。（撒母耳记下1:17,18）
这哀歌描述了真理与虚假的争战。
万军之耶和华如此说；看哪，我必折断以拦人的弓，就是他的威力之始。（耶利米书49:35）
耶和华使我成为磨亮的箭，将我藏在祂的箭袋之中。（以赛亚书49:2）
看哪，儿女是耶和华的产业，箭袋装满了箭的人是有福的。（诗篇127:3-5）
“儿女”在此和在其它地方一样，表示教义的真理。
在撒冷有耶和华的帐幕，祂在那里折断弓弦，并盾牌、刀剑和争战。（诗篇76:1-3）
耶和华止息争战，祂要折弓、断枪，把战车焚烧在火中。（诗篇46:9;以西结书39:8,9;何西阿书2:18）
在这些经文中，“弓”表示与虚假争战的真理的教义，在反面意义上表示与真理对抗的虚假的教义；因此，“箭”和“镖”表示真理或虚假。由于在圣言中，“战争”表示属灵的战争，故战争的武器，如刀剑、长矛、大小盾牌、弓和箭，都表示诸如属于这战争的那类事物。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。