298.启6:2.“我就观看，见有一匹白马”表这些人对出于圣言的真理与良善的理解。“马”表示对圣言的理解，“白马”表示对出于圣言的真理的理解；因为“白”论及真理（167节）。“马”表示对圣言的理解，这在另一本单独的小册子《白马》中已经说明；不过，那里仅引用了些许经文，故在此引用其它经文进一步予以证实。这一点从以下事实看得非常明显：约翰看到这些“马”从羔羊展开的书卷中出来；并且“活物说，你来看”；因为“活物”表示圣言（239,275,286节）；“书卷”同样表示圣言（256节）；“人子”，也就是此处的“羔羊”，表示圣言方面的主（44节）。由此明显可知，“马”在此表示对圣言的理解，而非表示别的。这一点从以下启示录经文看得更明显：
我看见天开了，看哪，有一匹白马，骑在马上的称为神之道，在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。在天上的众军骑着白马跟随祂。（启示录19:11,13,14,16）
“马”表示对圣言的理解，这一点也可从以下经文明显看出来：
耶和华啊，你乘在马上，坐在得胜的车上，是向洋海发愤恨吗？你乘马践踏红海，就是多水的沼泽。（哈巴谷书 3:8, 15）
耶和华的马蹄算如火石。（以赛亚书5:28）
到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以颠狂击打骑马的；而对万民的一切马匹，我却要击打、使它们瞎眼。(撒迦利亚书12:4）
当那日，马的铃铛上必有“归耶和华为圣”。(撒迦利亚书14:20)
因为神使她忘记智慧，也未将悟性赐给它。她几时升到高处，就嗤笑马和骑马的人。（约伯记39:17-18等）
我必除灭耶路撒冷的战马，他必向列族讲和平。（撒迦利亚书9:10）
雅各的神啊，你的斥责一发，坐车的、骑马都沉睡了。（诗篇76:6）
我必倾覆列国的宝座，并倾覆战车和坐在其上的，马和骑马的都必跌倒。（哈该书2:22）
我要用你打碎列国；用你驱散马和骑马的。（耶利米书51:20,21）
你们要从四方聚到我献祭之地；你们必在我席上饱吃马匹和坐车的人，我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39:17,20-21）
你们聚集来赴神的大筵席，可以吃马和骑马者的肉。（启示录19:17,18）
但必作路中的角蛇，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后；耶和华啊，我向来等候你的救恩。（创世记49:17-18）
大能者啊，愿你的大腿边佩剑，升起，乘驾真理之道。（诗篇45:3-4）
你们当向神唱诗，颂扬那乘驾密云者。(诗篇68:4)
看哪，耶和华乘驾快云。（以赛亚书19:1）
你们要向那乘驾自古诸天之天的主唱诗。（诗篇68:32-33）
神骑着基路伯。（诗篇18:10）
那时，你就会以耶和华为乐，我要使你乘驾地的高处。（以赛亚书58:14）
耶和华独自引导他，使他乘驾地的高处。（申命记32:12,13）
我要使以法莲被骑。（何西阿书10:11）
以法莲也表示对圣言的理解。由于以利亚和以利沙代表主的圣言，故他们被称为“以色列的战车马兵”，以利沙对以利亚说：
我父啊，以色列的战车马兵啊。（列王纪下2:12）
约阿施王对以利沙说，我父啊，以色列的战车马兵啊。（列王纪下13:14）
耶和华开了少年人以利沙的眼目，他就看见，看哪，满山有火马火车围绕以利沙。（列王纪下6:17）
“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示凭教义变得智慧者。以下经文中的所表相同：
四辆马车从两座铜山之间出来，分别套着红、黑、白、斑纹四种马，还被称为四个灵，可以说是从侍立在全地之主面前出来的。（撒迦利亚书6:1-8,15）
在这些地方，“马”表示对圣言的理解，或对源自圣言的真理的理解，这在其它地方也一样。
这一点从所提及的反面意义上的“马”看得更清楚，它们在反面意义上表示对圣言和真理的理解因推理被歪曲了，同样被毁坏了；还表示人自己的聪明。如以下经文：
祸哉，那些下埃及求帮助的；是因仗赖马匹，却不仰望以色列的圣者；埃及人不过是人，并不是神，他们的马不过是血肉，并不是灵。（以赛亚书31:1,3）
你总要立耶和华所拣选的人为以色列的王；只是他不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添马匹。（申命记17:15,16）
之所以说这些事，是因为“埃及”表示出于人自己的聪明的知识和推理，对圣言真理的歪曲，就是此处的“马”由此而来。
亚述不能拯救我们，我们不再骑马。（何西阿书14:3）
有人靠车，有人靠马，但我们要以主我们的神为荣耀。（诗篇20:7；
靠马得救是枉然的。（诗篇33:17）
耶和华不喜悦马的力。（诗篇147:10）
主耶和华以色列的圣者说，你们得力在于信靠；你们却说，不然；因为我们要骑马逃奔；我们要骑迅速轻快的。（以赛亚书30:15-16）
耶和华要使犹大如威风凛凛的战马；骑马的也必羞愧。（撒迦利亚书10:3, 5）
祸哉，这流人血的城，充满谎诈，马匹踢跳，车辆奔腾；马兵争先。（那鸿书3:1-4）
我必使巴比伦王率领马匹、车辆、马兵来攻击推罗；因马匹众多，尘土遮蔽你；你的城垣必因骑马的和战车的响声震动；他必用他的马蹄践踏你一切的街道。（以西结书26:7-11）
“推罗”表示教会对真理的认知，在此是指其中被歪曲了的认知，也就是“巴比伦的马”；此外还有其它经文（如以赛亚书5:28，耶利米书6:22,23, 8:16,46:4,9,50:37,42，以西结书17:15,23:6,20，哈巴谷书1:6,8-10，诗篇66:12）。对圣言的理解被毁坏还由下文提到的“红、黑、灰马”来表示。“马”表示对出于圣言的真理的理解，这是出于灵界的表象。对此，可参看《白马》这个小册子。

988.启16:10.“第五位天使把他的小瓶倒在兽的宝座上”表示在信之教义方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“兽的宝座”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述；“兽的宝座”是指信之教义。“兽的宝座”之所以表示信之教义，是因为“宝座”表示在其中掌权的真理方面的教会，“兽”表示诸如存在于这教会中的那种信；因此，“兽的宝座”表示信之教义方面的教会。这从前面所说的也可推知，即：“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”，这句话表示在爱方面所显现的教会状态(参看AE 981节)。由此可知，这位天使倒在兽的宝座上的小瓶表示在信方面教会状态的显现，因为爱和信构成教会，但当它们是一，而不是二时，它们才构成教会。不过，“兽的宝座”表示诸如当今教会所拥有的那种信，它是一种与生活的良善分离的信。

“兽的宝座”之所以是指信之教义，是因为“宝座”在至高意义上是指神性真理方面的天堂和教会；在基督教会，神性真理被称为信；在古代教会却不是这样，在古代教会，他们不知道什么是信，因为信涉及某种不被理解，却又必须被相信，就好像是真理一样的东西。如今教会及其教义的一切几乎都是这样；例如，关于三位一体所必须相信的，即：神性有三个位格；主自永恒而生；圣灵从他们那里发出，这发出就是独自为神的一个位格；然而，没有三个，只有一个，因而这一体里面有一个三位一体，三位一体里面有一个一体；此外，没有来自仁之良善或善行的信之生活的信也可以拯救人；对一个因唯信而称义的人来说，他的一切作为，甚至是邪恶的作为，都被赦免了，律法不定他的罪，因为主已经通过律法的成全和十字架受难除去定罪；只要相信这一点，人就会得救。

还有许多必须被当作真理来相信的其它东西，据说它们属于信，尽管无法看到它们是不是真理；例如，关于自由意志或自由选择，婴儿的信，圣餐中的肉和血，以及人死后的生活和最后的审判所说的，这些东西被称为必须相信的事，尽管理解力在它们里面只看到超越一切信的悖论；再例如，人死后就是一种阴影，或某种空灵的东西，一种无形的以太幻影，既看不见、听不见，也不会说话；因此，他要么在空中，要么在某个地方飞来飞去，等候要与整个宇宙的毁灭一同到来的审判，这种毁灭不仅包括可见的天，日月星辰，还包括大地；那时，因死亡而留在世上的身体的一切会再次聚集起来，为灵魂披上衣服；这样，人的感觉就会恢复；除此之外还有其它类似的事。这些事因无法理解，故不能被称为真理，必须被称为信。“兽的宝座”就是指这种信。

谁看不出，这种信会诱使一个人相信纯粹的荒谬和虚假，只要这些荒谬和虚假被当权者立为教条，并被出于种种原因喜欢活在盲目服从中的其他人证实？因为通过谬误和诡辩，虚假，甚至地狱的虚假或最可恶的虚假，能被如此证实，以至于看上去就像真理；例如以下地狱的虚假：自然界就是一切；凡出现的东西都是想象的；人和动物之间几乎没什么区别，它们都是一样的死法，并且死后不会活着；圣言并不神圣，等等。由此清楚可知，在属灵事物上的一切盲目都是由当今的信仰引起的；这种信仰是由巴比伦民族开始的，并被巴比伦民族带入最密集或极度的黑暗中。诚然，与巴比伦民族分离的改革宗通过阅读圣言从这种黑暗中走出来，进入某种光明，但他们却没有进入像古人那样能使他们看见真理的光。原因在于，他们将信仰与生活分离；一个人正是从生活中，而不是从任何分离之信中获得光的。这一切清楚表明，“兽的宝座”是什么意思，它与之前经上说龙给兽的宝座(启示录13:2, 参看AE 783节)，以及撒但的宝座(启示录2:13)意思是一样的。在圣言的其它经文中，“宝座”也表示虚假的教义；如以西结书：

所有海上的首领都要从宝座上下来，除去外袍，披上战兢为衣。(以西结书26:16)

哈该书：

我必倾覆列国的宝座，毁灭列族列国的势力。(哈该书2:22)

但以理书：

我观看，直到宝座推倒，亘古常在者坐上去。(但以理书7:9)

(关于第六诫续)

婚姻本质上，也就是自创造以来何等神圣，从以下事实可以看出来：它们是人类的发源地。由于天使天堂来自人类，所以它们也是天堂的发源地。因此，不仅大地或世界，而且天堂都通过婚姻充满居民。由于整个创造的目的就是人类，因而是天堂，神性本身可以住在天堂，如同住在自己的东西中，可以说住在自己里面，人类照着神性秩序的繁衍是通过婚姻完成的，所以显而易见，婚姻本质上，也就是自创造以来何等神圣，因此它们应该被视为何等神圣。大地的确可以通过私通和通奸，如同通过婚姻那样充满居民，但天堂不可以。原因在于，地狱来自通奸，天堂来自婚姻。地狱来自通奸，是因为通奸来自邪恶与虚假的婚姻，地狱由此整体上，或在整个范围内被称为通奸。天堂来自婚姻，是因为婚姻来自良善与真理的婚姻，天堂由此整体上，或在整个范围内被称为婚姻，如前面它自己的章节所示。

那被称为通奸的，是被称为通奸之爱的对通奸的爱掌权的地方，无论婚内还是婚外；那被称为婚姻的，是被称为婚姻之爱的对婚姻的爱掌权的地方。下文将进一步解释，大地可以通过私通和通奸，如同通过婚姻那样充满居民。

当人类的繁衍通过对来自主的良善和真理的神圣之爱在其中掌权的婚姻实现时，它在地上如同在天上，主在地上的国度就对应于主在天上的国度。因为天堂是由照着各种各样的属天和属灵情感而排列的社群组成的，天堂的形式就源于这种排列，该形式远远超越宇宙中的所有形式。如果地上的繁衍通过真正的婚姻之爱在其中掌权的婚姻实现，那么一种类似的形式就会存在于地上；因为那时，有多少家族相继出身于一个族长，就会有多少天堂社群的形像以类似的多样性涌现出来。那时各家族就像各种结果子的树木，从中产生许多不同的园子，每个园子都包含自己种类的果实；这些园子合在一起会呈现出一个天上的伊甸园的形式。不过，这些事是通过对比来说的，因为“树”表示教会之人，“园子”表示聪明，“果实”表示生活的良善，“伊甸园”表示天堂。我从天上被告知，地上的家族和天堂社群的这种对应关系就存在于上古之人当中，地球上的第一个教会就是由上古之人形成的。它被古代作家称为黄金时代，因为那时掌权的，是对主之爱、相爱、纯真、平安、智慧和婚姻的贞洁。我还从天上被告知，那时，他们从内心对通奸，如同对地狱的可憎之物那样感到不寒而栗。