298.启6:2.“我就观看，见有一匹白马”表这些人对出于圣言的真理与良善的理解。“马”表示对圣言的理解，“白马”表示对出于圣言的真理的理解；因为“白”论及真理（167节）。“马”表示对圣言的理解，这在另一本单独的小册子《白马》中已经说明；不过，那里仅引用了些许经文，故在此引用其它经文进一步予以证实。这一点从以下事实看得非常明显：约翰看到这些“马”从羔羊展开的书卷中出来；并且“活物说，你来看”；因为“活物”表示圣言（239,275,286节）；“书卷”同样表示圣言（256节）；“人子”，也就是此处的“羔羊”，表示圣言方面的主（44节）。由此明显可知，“马”在此表示对圣言的理解，而非表示别的。这一点从以下启示录经文看得更明显：
我看见天开了，看哪，有一匹白马，骑在马上的称为神之道，在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。在天上的众军骑着白马跟随祂。（启示录19:11,13,14,16）
“马”表示对圣言的理解，这一点也可从以下经文明显看出来：
耶和华啊，你乘在马上，坐在得胜的车上，是向洋海发愤恨吗？你乘马践踏红海，就是多水的沼泽。（哈巴谷书 3:8, 15）
耶和华的马蹄算如火石。（以赛亚书5:28）
到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以颠狂击打骑马的；而对万民的一切马匹，我却要击打、使它们瞎眼。(撒迦利亚书12:4）
当那日，马的铃铛上必有“归耶和华为圣”。(撒迦利亚书14:20)
因为神使她忘记智慧，也未将悟性赐给它。她几时升到高处，就嗤笑马和骑马的人。（约伯记39:17-18等）
我必除灭耶路撒冷的战马，他必向列族讲和平。（撒迦利亚书9:10）
雅各的神啊，你的斥责一发，坐车的、骑马都沉睡了。（诗篇76:6）
我必倾覆列国的宝座，并倾覆战车和坐在其上的，马和骑马的都必跌倒。（哈该书2:22）
我要用你打碎列国；用你驱散马和骑马的。（耶利米书51:20,21）
你们要从四方聚到我献祭之地；你们必在我席上饱吃马匹和坐车的人，我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39:17,20-21）
你们聚集来赴神的大筵席，可以吃马和骑马者的肉。（启示录19:17,18）
但必作路中的角蛇，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后；耶和华啊，我向来等候你的救恩。（创世记49:17-18）
大能者啊，愿你的大腿边佩剑，升起，乘驾真理之道。（诗篇45:3-4）
你们当向神唱诗，颂扬那乘驾密云者。(诗篇68:4)
看哪，耶和华乘驾快云。（以赛亚书19:1）
你们要向那乘驾自古诸天之天的主唱诗。（诗篇68:32-33）
神骑着基路伯。（诗篇18:10）
那时，你就会以耶和华为乐，我要使你乘驾地的高处。（以赛亚书58:14）
耶和华独自引导他，使他乘驾地的高处。（申命记32:12,13）
我要使以法莲被骑。（何西阿书10:11）
以法莲也表示对圣言的理解。由于以利亚和以利沙代表主的圣言，故他们被称为“以色列的战车马兵”，以利沙对以利亚说：
我父啊，以色列的战车马兵啊。（列王纪下2:12）
约阿施王对以利沙说，我父啊，以色列的战车马兵啊。（列王纪下13:14）
耶和华开了少年人以利沙的眼目，他就看见，看哪，满山有火马火车围绕以利沙。（列王纪下6:17）
“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示凭教义变得智慧者。以下经文中的所表相同：
四辆马车从两座铜山之间出来，分别套着红、黑、白、斑纹四种马，还被称为四个灵，可以说是从侍立在全地之主面前出来的。（撒迦利亚书6:1-8,15）
在这些地方，“马”表示对圣言的理解，或对源自圣言的真理的理解，这在其它地方也一样。
这一点从所提及的反面意义上的“马”看得更清楚，它们在反面意义上表示对圣言和真理的理解因推理被歪曲了，同样被毁坏了；还表示人自己的聪明。如以下经文：
祸哉，那些下埃及求帮助的；是因仗赖马匹，却不仰望以色列的圣者；埃及人不过是人，并不是神，他们的马不过是血肉，并不是灵。（以赛亚书31:1,3）
你总要立耶和华所拣选的人为以色列的王；只是他不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添马匹。（申命记17:15,16）
之所以说这些事，是因为“埃及”表示出于人自己的聪明的知识和推理，对圣言真理的歪曲，就是此处的“马”由此而来。
亚述不能拯救我们，我们不再骑马。（何西阿书14:3）
有人靠车，有人靠马，但我们要以主我们的神为荣耀。（诗篇20:7；
靠马得救是枉然的。（诗篇33:17）
耶和华不喜悦马的力。（诗篇147:10）
主耶和华以色列的圣者说，你们得力在于信靠；你们却说，不然；因为我们要骑马逃奔；我们要骑迅速轻快的。（以赛亚书30:15-16）
耶和华要使犹大如威风凛凛的战马；骑马的也必羞愧。（撒迦利亚书10:3, 5）
祸哉，这流人血的城，充满谎诈，马匹踢跳，车辆奔腾；马兵争先。（那鸿书3:1-4）
我必使巴比伦王率领马匹、车辆、马兵来攻击推罗；因马匹众多，尘土遮蔽你；你的城垣必因骑马的和战车的响声震动；他必用他的马蹄践踏你一切的街道。（以西结书26:7-11）
“推罗”表示教会对真理的认知，在此是指其中被歪曲了的认知，也就是“巴比伦的马”；此外还有其它经文（如以赛亚书5:28，耶利米书6:22,23, 8:16,46:4,9,50:37,42，以西结书17:15,23:6,20，哈巴谷书1:6,8-10，诗篇66:12）。对圣言的理解被毁坏还由下文提到的“红、黑、灰马”来表示。“马”表示对出于圣言的真理的理解，这是出于灵界的表象。对此，可参看《白马》这个小册子。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。