史威登堡神学著作
启示录6
1.我看见羔羊揭开七印中第一印的时候,就听见四活物中的一个活物,声音如雷,说,你来看。
2.我就观看,见有一匹白马;骑在马上的拿着弓,并有冠冕赐给他。他便出来,胜了又要胜。
3.揭开第二印的时候,我听见第二个活物说,你来看。
4.就另有一匹马出来,是红的,有权柄给了那骑马的,可以从地上夺去太平,使他们彼此相杀,又有一把大剑赐给他。
5.揭开第三印的时候,我听见第三个活物说,你来看。我就观看,见有一匹黑马;骑在马上的,手里拿着天平。
6.我听见在四活物中间似乎有声音说,一钱银子买一升麦子,一钱银子买三升大麦,油和酒不可糟蹋。
7.揭开第四印的时候,我听见第四个活物说,你来看。
8.我就观看,见有一匹灰色马;骑在马上的,名字叫作死,阴府也随着他。有权柄赐给他们,可以用刀剑、饥荒、死亡、地上野兽,杀害地上四分之一部分的人。
9.揭开第五印的时候,我看见在祭坛底下,有为神的道并为作见证被杀之人的灵魂。
10.大声喊着说,圣洁真实的主啊!你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤,要等到几时呢?
11.于是有白袍赐给他们各人,又有话对他们说,还要安息片时,等着一同作仆人的和他们的弟兄,也像他们被杀,满足了数目。
12.揭开第六印的时候,我观看,见有大地震,日头变黑像毛布,月亮像血。
13.天上的星辰坠落于地,如同无花果树被大风摇动,落下未熟的果子一样。
14.天就挪移,好像书卷被卷起来;众山和海岛都被挪移,离开本位。
15.地上的君王、大臣、富户、千夫长、勇士和一切为奴的、自主的,都藏在山洞和磐石里;
16.向山和磐石说,倒在我们身上吧!把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。
17.因为祂忿怒的大日到了,谁能站得住呢?
灵义
整章内容
本章论述了对即将受最后审判之人的审查,审查他们对圣言理解的性质,由此而来的其生活状态的性质。有些人处于源自良善的真理(1,2节);有些人缺乏良善(3,4节);有些人蔑视真理(5,6节);有些人在良善与真理上已完全荒废(7,8节)。那些受主保护,但由于邪恶而留在低地,在最后审判时将要得释放之人的状态(9,10,11节)。那些处于邪恶,并由此处于虚假之人的状态,以及这种状态在最后审判之日是何性质(12-17节)。
各节内容
第1节.“我看见羔羊揭开七印中第一印的时候”表主审查所有即将受最后审判之人对圣言的理解和由此而来的生命状态(295节)。“就听见四活物中的一个活物,声音如雷,说”表照着圣言的神性真理(296节)。“你来看”表按照顺序,第一类人的表现(297节)。
第2节.“我就观看,见有一匹白马”表这些人对出于圣言的真理与良善的理解(298节)。“骑在马上的拿着弓”表他们拥有出于圣言的真理与良善的教义,他们凭这教义与来自地狱的虚假与邪恶争战(299节)。“并有冠冕赐给他”表他们争战的标志(300节)。“他便出来,胜了又要胜”表永远战胜邪恶与虚假(301节)。
第3节.“揭开第二印的时候,我听见第二个活物说,你来看”在此和前面所表相同(302-304节)。
第4节.“就另有一匹马出来,是红的”表在良善和由此而来的生活方面,这些人完全丧失了对圣言的理解(305节)。“有权柄给了那骑马的,可以从地上夺去太平”表夺去仁爱、属灵的安全和内在的安息(306节)。“使他们彼此相杀”表内在的憎恨、地狱的侵扰和内在的不安(307节)。“又有一把大剑赐给他”表邪恶的虚假摧毁真理(308节)。
第5节.“揭开第三印的时候,我听见第三个活物说,你来看”在此和前面所表相同(309-311节)。“我就观看,见有一匹黑马”表在真理、因而在教义方面,这些人完全丧失了对圣言的理解(312节)。“骑在马上的,手里拿着天平”表对良善与真理的估价,也就是这些人具有哪一种(313节)。
第6节.“我听见在四活物中间似乎有声音说”表主对圣言的神性保护(314节)。“一钱银子买一升麦子,一钱银子买三升大麦”表对良善与真理的估价如此之小,以至于几乎什么也不是(315节)。“油和酒不可糟蹋”表主规定内藏于圣言的神圣良善与真理不可遭到侵犯和亵渎(316节)。
第7节.“揭开第四印的时候,我听见第四个活物说,你来看”在此和前面所表相同(317-319节)。
第8节.“我就观看,见有一匹灰色马”表无论在良善还是在真理方面,都完全丧失了对圣言的理解(320节)。“骑在马上的,名字叫作死,阴府也随着他”表属灵生命的灭绝和由此而来的诅咒(321节)。“有权柄赐给他们,杀害地上四分之一部分的人”表摧毁教会的一切良善(322节)。“可以用刀剑、饥荒、死亡、地上野兽”表用教义的虚假、生活的邪恶、对自我的爱和欲望(323节)。
第9节.“揭开第五印的时候”表主审查那些在最后审判之日将要得救,与此同时得以保留之人的生活状态(324节)。“我看见在祭坛底下,有为神的道并为作见证被杀之人的灵魂”表那些因照着圣言真理生活并承认主的神性人身而遭到恶者排斥的人受到主的保护,免得他们被引入歧途(325节)。
第10节.“大声喊着”表内心的悲痛(326节)。“说,圣洁真实的主啊!你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤,要等到几时呢”表由于最后审判延迟,那些向圣言和主的神性施暴的人没有被移除(327节)。
第11节.“于是有白袍赐给他们各人”表他们与处于神性真理的众天使的交流与结合(328节)。“又有话对他们说,还要安息片时,等着一同作仆人的和他们的弟兄,也像他们被杀,满足了数目”表最后审判还要延迟片刻,直到那些以同样的方式遭到恶者排斥之人聚集起来(329节)。
第12节.“揭开第六印的时候,我观看”表主审查那些内心邪恶,即将受审判之人的生活状态(330节)。“见有大地震”表教会的状态在这些人当中完全改变,以及恐惧(331节)。“日头变黑像毛布,月亮像血”表在他们当中,一切爱之良善都遭到玷污,一切信之真理都遭到歪曲(332节)。
第13节.“天上的星辰坠落于地”表对良善与真理的一切认知都被驱散(333节)。“如同无花果树被大风摇动,落下未熟的果子一样”表通过脱离属灵人的属世人的推理(334节)。
第14节.“天就挪移,好像书卷被卷起来”表与天堂分离,与地狱结合(335节)。“众山和海岛都被挪移,离开本位”表一切爱之良善和信之真理都逐渐远离(336节)。
第15节.“地上的君王、大臣、富户、千夫长、勇士和一切为奴的、自主的”表那些分离之前,或通过其他人,或凭自己而具有对真理与良善的理解和认知的知识、学识渊博,却未照之生活的人(337节)。“都藏在山洞和磐石里”表那些现在处于邪恶和邪恶的虚假之人(338节)。
第16节.“向山和磐石说,倒在我们身上吧!把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒”表通过源自邪恶的虚假而对邪恶的确认,直到他们不承认主的任何神性(339节)。
第17节.“因为祂忿怒的大日到了,谁能站得住呢”表他们通过由于最后审判而与善者并忠信者分离变成这样,要不然,他们承受不住这最后的审判。
诠 释
295.启6:1.“我看见羔羊揭开七印中第一印的时候”表主审查所有即将受最后审判之人对圣言的理解和由此而来的生命状态。之所以表示这些事,是因为按照顺序,接下来是审查所有即将受最后审判之人的生活状态,并且主照着圣言来审查。因此,这就是“羔羊揭开书卷七印”所表示的。“展开那书卷、揭开那七印”表示知道所有人的生命状态,并照着各人的状态审判各人(参看259-265, 267, 273, 274节)。
960a.“你们去,把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知:“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假;因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义,在那里,经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”,那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假,并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义,因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此,参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态,因为在圣言中,教会的荒废被归因于神,因此,它们被表现为从天上流出来;然而,它们丝毫不来自神,只来自人。尽管如此,经上在圣言字义上如此说,是因为它在人看来就是这样;字义因是终端意义,故由表象构成。
它们之所以被称为“小瓶”,是因为小瓶是器皿,器皿与它们所容纳之物具有相同的含义,如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒;又如香炉和其它许多器皿。原因在于,圣言的字义是神性真理的终端意义,因而由自然界中的终端事物构成;因为内层或更高事物就建立在终端之上,并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物,因而具有相同的含义,这一点从圣言明显看出来,因为在圣言中,它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探,以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂,这一点从以下经文明显看出来。耶利米书:
耶和华说,你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒,使我所差遣你去的所有民族都喝它,叫他们喝了就要东倒西歪,并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝,你就要对他们说,万军之耶和华如此说,你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)
此处“酒杯”表示来自地狱的虚假;“喝”表示归给自己或采用;“发狂”表示属灵地疯狂,当虚假被称为真理,真理被称为虚假时,属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人,在抽象意义上表示邪恶;因为那里列举了要喝的许多民族;然而,所指的不是这些民族,而是它们所表示的邪恶;正是邪恶喝虚假,也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假,这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来,因为“剑”表示摧毁真理的虚假。
同一先知书:
巴比伦是耶和华手中的金杯,使全地沉醉;列族喝了她的酒,于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)
“金杯”表示摧毁良善的虚假;“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治,亵渎的虚假就源于这种统治;“使地沉醉”表示迷住教会,以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。
以西结书:
你走了你姐姐的路,所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说,你必喝你姐姐的杯,那杯又深又广,盛得甚多,你必成为嗤笑和讥讽;你必酩酊大醉、满有愁苦,满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯,就是你姐姐撒玛利亚的杯;你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)
这些话论及耶路撒冷,耶路撒冷表示教义方面的属天教会;撒玛利亚,也就是“姐姐”,在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度,以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下,“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯,又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯,打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”,是因为“毁灭”论及良善,“凄凉”论及真理。
撒迦利亚书:
看哪,我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)
哈巴谷书:
你满受羞辱,不得荣耀;你也喝吧,让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里,可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)
“杯”表示被歪曲的真理,被歪曲的真理本身就是虚假;“可耻的呕吐物”论及这杯;故经上说“临到你的荣耀”,“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌:
以东的女子啊,只管欢喜快乐;这杯也必传到你那里;你必喝醉,以致露体。(耶利米哀歌4:21)
此处“杯”也具有相同的含义。
诗篇:
耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺,暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)
又:
耶和华手里有杯,祂将酒调和,使它满了搀杂的料,又倒出来;地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓,而且喝尽。(诗篇75:8)
“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶,“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”,是因为“杯”作为一种容器,表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。
在所有这些经文中,虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华,因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和,使它满了搀杂的料”;它还被称为“耶和华手中的杯”。然而,必须明白的是,摧毁丝毫不来自耶和华,而是完全来自人。经上如此说,是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人,也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒,惩罚他们,定他们的罪,并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的;因此,经上就按属世的圣言字义如此说。
在启示录的其它经文中也是如此:
拜兽的人必喝神烈怒的酒,此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)
又:
大巴比伦在神面前被想起,要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)
又:
一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)
又:
按她的作为加倍地报应她;用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)
这清楚表明,天使的七“小瓶”表示什么,他们把这七小瓶倒在地上、海中,倒在江河与众水的泉源里,倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上,又倒在空中;也就是说,它们是指这些所描述的摧毁的状态。
960b.“圣杯”或“杯”表示试探,这一点可从以下经文看出来。福音书:
耶稣对西庇太的儿子说,你们不知道所求的是什么;我将要喝的杯,你们能喝吗?我所受的洗,你们能受吗?他们说,我们能。然后祂对他们说,我的杯,你们固然要喝,我所受的洗,你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)
不过,关于这些经文,可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音:
耶稣就对彼得说,父所给我的那杯,我岂可不喝呢?(约翰福音18:11)
马太福音:
耶稣在客西马尼园说,倘若可能,就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)
在这些经文中,“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此,在那里,它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。
由于“杯”与“酒”具有相同的含义,“酒”在好的意义上表示神性真理,所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书:
耶稣拿起杯来,祝谢了,递给门徒说,你们都喝它;因为这是我的血,新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)
由于主的“血”,以及“酒”,因而“杯”都表示从主发出的神性真理,所以经上说:“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的,所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c, 329a-f, 476, 748节),“约”表示结合(AE 701节)。
诗篇:
耶和华是我的分额,是我杯中的份;你持守我的阄分。(诗篇16:5)
又:
当着我敌人的面,你在我面前摆设筵席;你用油膏了我的头;我的杯必满溢。(诗篇23:5)
在这些经文中,“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义,所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。
马可福音:
凡因你们属于基督,就因我的名给你们一杯水喝的,他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)
“因你们属于基督,就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱,因而出于主教导真理,以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱;“基督”是指神性真理方面的主。
福音书:
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡;先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)
主之所以提到“杯”和“盘”,是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义;因此,“杯”与“酒”所表相同,“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理,“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时,属世人或属世心智就从内在被洁净了;但当它们没有被移除时,它就不洁净。事实上,内层如何,外层就如何,但反过来不行,或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层,并安排它与自身相一致,但反过来不行。
(关于第二诫续)
由于“神的名”是指来自神并且就是神之物,这种事物被称为神性真理,对我们来说,就是圣言,所以它是不可遭到亵渎的,因为它本身是神性,是最神圣的;当它的神圣性被否认时,如当它被蔑视,弃绝,遭到轻蔑对待时的情形,它就被亵渎。当这种情况发生时,天堂就关闭了,人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介;因此,当圣言从心里被弃绝时,这种结合就松开了;这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。
有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认,一个是对圣言神圣性的否认。原因在于,主的神性是天堂的全部,构成天堂的,是神性真理,也就是灵义上的圣言。这清楚表明,人若否认这一个或那一个,就是否认天堂的全部,天堂来自神性真理,并凭神性真理存在;因此,他剥夺了自己与天堂的联系,从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”,任何人都不得赦免。所以这条诫命还说,凡亵渎神之名的,必不以他为无罪,或说不能不受惩罚。
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