294.对此，我补充以下记事：
世人的言语是双重的，因为他的思维是双重的，既有外在思维，也有内在思维。因为人能同时出于内在思维和外在思维说话；他还能出于外在思维，而非内在思维、甚至违背内在思维说话。这就是伪装、奉承和伪善的来源。然而，在灵界，人没有这种双重言语，只有一种直率的说话方式；他所说的，就是他所想的；否则，他发出的声音必尖锐、刺耳。不过，他可以保持沉默，不泄露内心想法。所以，当伪君子来到智者当中时，他要么离开，要么躲到屋子里的某个角落，不引人注目，安静地坐着。
有一次，很多人聚集在灵人界，正讨论这个话题。他们说，那些对神和主没有正确想法的人，当与善人在一起时，除非照自己所想的说话，否则无法开口。会众正中是来自新教徒，多是牧师，挨着他们的是天主教徒和一些神父。这两组人首先声称这并非难事。“有必要只照自己所想的说话吗？就算想得不对，难道他不能闭上嘴巴保持沉默吗？”一位牧师说：“谁没有对神和主的正确想法？”但会众当中有些人说：“不管怎样，我们试试。”于是，那些确认神的三位一体，尤其凭《亚他那修信经》中的几句话，即“父一位、子一位、圣灵一位，父是神、子是神、圣灵是神”来确认的人，被要求说“一位神”。结果，他们不能。他们把嘴巴扭成各种形状，却发不出声音说出一句与他们的思想观念不相符的话来。因为他们的观念是三位格、因而三神的观念。
然后，那些确认与仁分离之信的人被要求说出“耶稣”之名，结果，他们不能。然而，他们能说“基督”，也能说“父神”。对此，他们万分惊讶，寻问缘由。他们发现原因在于，他们为了子的缘故向父神祷告，而没有向救主本人祷告；因为“耶稣”表示救主。
他们又被要求思想主的人身，进而说“神性人身”（DIVINE HUMAN）。在场的神职人员无一能做到，却有一些平信徒能。于是，这个问题引发了一场深刻的讨论。首先，以下福音书中的经文被读给他们：
父已将万有交在子手里。（约翰福音3:35）
父赐给子权柄，管理凡有血气的。（约翰福音17:2）
一切所有的，都是我父交付我的。（马太福音11:27）
天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
他们被引导持续思想，基督无论在神性上还是在人身上，都是天地之神，进而说“神性人身”，但他们依然做不到。他们说，他们确实照着自己对它的理解而根据这些经文保持对它的某些想法，但没有承认，因此做不到。
后来，路加福音（1:32,34,35）中的经文又被读给他们，论到主的人身就是耶和华神的儿子，在各处被称为“神的儿子”、“独生子”。他们被要求牢记这一点，还要记住，生在世上的神的独生子必然是神，因为父就是神，进而说“神性人身”。但他们说：“我们不能，因为我们内在的属灵思维不允许任何类似观念进入最接近言语的思维。”他们又说，他们发觉他们现在不可以像在世时那样分裂自己的思维。
接着，主对腓力说的话被读给他们：
腓力说，求主将父显给我们看。主说，人看见了我，就是看见了父。我在父里面，父在我里面，你不信吗？（约翰福音14:8-11）
还有其它经文，如：
父与祂自己为一。（约翰福音10:30等）
他们被要求牢记这一切，进而说“神性人身”。但由于这种思想没有扎根在对“主甚至就其人身而言也是神”这一承认中，所以他们不能。他们扭动嘴唇，直到气愤起来，想要强使他们的嘴发出声，把这句话逼出来，但一切都是徒劳。这是因为对那些身处灵界之人来说，从承认所流出的思想观念与舌头的话语合而为一；没有这些观念，就没有这些话，因为在言谈中，观念会变成话语。
此外，出自整个基督教界所接受教义的这些话被读给他们：神性与人身在主里面是一，而非二，事实上是一个位格，如同人里面的灵魂与身体那样完全合一。这些话出自《亚他尼修信经》。又对他们说：“你们由此可以通过承认主的人身就是神性而拥有一个观念，因为祂的灵魂就是神性。这个观念出自你们教会的教义，你们在世时是承认的。再者，灵魂是本质本身，而身体则是形式，本质与形式合而为一，就像存在与显现，或产生结果的有效原因与结果本身合而为一那样。”他们将这个观念记在心里，想由此说出“神性人身”，仍旧不能。因为关于主之人身的内在观念将他们所称呼的这一新的外来观念逐出并抹除。
出自约翰福音的这段经文继续被读给他们：
道与神同在，道就是神；道成了肉身。（约翰福音1:1,14）
另外保罗说：
神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。（歌罗西书2:9）
并对他们说，他们要坚定思想：神，也就是道（即圣言），成了肉身；一切神性都居住在祂的身体里面。“或许以这种方式你们就能说‘神性人身’了”。但他们还是不能，坦言：“我们无法拥有神性人身的观念，因为神就是神，人就是人，神是一个灵，我们一直将灵想象为风或以太。”
最后对他们说：你们知道，主曾说：
你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15:4,5）
由于当时有英国的牧师在场，所以圣餐仪式前的一些告诫被读给他们：“当我们在灵性上吃基督的肉，喝基督的血时，我们就住在基督里面，基督也住在我们里面。”“现在请你们思想若主的人身不是神性，这是不可能的，然后出于思想上的承认说出‘神性人身’。”可他们仍旧做不到，以下观念已深深烙印在他们心里：主的神性是一回事，主的人身则另一回事，因此祂的神性就像父的神性，而人身则像另一个人的人身。然而，有话对他们说：“你们怎么可以这样想呢？一个理性的头脑能把神想成三，把主想成二吗？”
此后，他们转向路德宗，说：《奥格斯堡信纲》和路德都教导说，神子和人子在基督里是一个位格；甚至就人身而言，祂就是真实、全能和永恒的神性，还坐在全能神的右手边，掌管天上地上的万有，充满万有，与我们同在，住在我们里面并在我们里面作工；在敬拜上也没有什么区别，因为不可见的神性通过那可见的人身被敬拜；因而在基督里面，神为人，人为神。听到这些话，他们（路德宗）说：“是这样吗？”他们环顾四周，随即说：“我们以前不知道这些，所以我们不能。”有一两个说：“我们读过，还写过，只是当我们独自思考时，它们只不过是些话而已，我们对此没有任何内在观念。”
最后，他们转向天主教徒，说：“或许你们能说神性人身，因为你们相信，整个基督都存在于你们圣餐的饼和酒，及其每一部分中；当展示并领受圣体时，你们也拜祂为神；还因为你们称马利亚为神的母亲，因此承认她生了神，也就是神性人身。”于是，这些人想出于对主的这些思想观念说出它，但却由于对祂圣体和血的物质观念，由于声称主将人身权柄，而非神性权柄转给了教皇而不能。这时，有一个神父起来说，他能将“神性人身”思想为至圣的童女马利亚、神的母亲，以及他修道院里的圣徒。另一个神父进前说：“我能根据自己的思想观念说教皇的神圣性为‘神性人身’，而非基督。”但这时，有别的神父把他拉回来，说：“真丢人。”
在这之后，只见天开了，有像小火焰的舌头降下，流入一些人当中；然后，这些人颂赞主的神性人身，说：“除去三位神的观念吧，相信神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在主里面，父与祂为一，如同灵魂与身体为一，神并非风或以太，而是人，那么你们就会与天堂结合，并且靠着主能说出耶稣之名，还能说‘神性人身’。”

893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381, 3382, 4286节)。