291.“但愿祝福、尊贵、荣耀、权能都归给坐宝座的和羔羊，世世无穷”表天堂和教会的一切事物，并神性良善和神性真理，以及神性大能自永恒就在主里面，因而在祂的神性人身里面，并通过祂而在那些身处天堂和教会的人里面。永恒之主就是耶和华，祂进入时间，取了人身，为要救赎和拯救人类（参看281节）。因此，“坐宝座的”表示永恒之主，被称为父；“羔羊”表示主的神性人身，也就是子。由于父在子里面，子在父里面，他们为一，故显而易见，这二者，或“坐宝座的和羔羊”都表示主。由于他们为一，故经上还说“羔羊在宝座中间”（启示录5:6;7:17）。当论及主时，“祝福”是指在祂里面并通过祂而在那些身处天堂和教会之人里面的天堂和教会的全部（参看289节）。“尊贵、荣耀”是指神性良善和神性真理（参看249节）；当论及主时，“权能”表示神性大能，这是显而易见的。所有这些都是主的，这一点从以下但以理书中的经文明显看出来：
看哪，有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前；得了权柄、荣耀、国度，各民、各族、各语言的人都事奉祂。祂的权柄是永远的权柄，不能废去，他的国永不灭亡。（但以理书7:13-14）
“亘古常在者”是指永恒之主，这一点从以下弥迦书经文明显看出来：
伯利恒以法他啊，你在犹大千城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中作掌权的。祂的根源从亘古，从往古之日就有。（弥迦书5:2）
还有以赛亚书中的经文：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君。（以赛亚书9:6-7）

232.“巴不得你或冷或热”表示倒不如没有信，或只有仁。这从“巴不得你或冷”和“或热”的含义清楚可知：“巴不得你或冷”是指倒不如没有信，如下文所述；“或热”是指只有仁。我们将在适当地方解释何谓唯仁；首先在此说明什么叫没有信。那些处于唯信教义的人的确没有信，唯信不是属灵之信，或教会的信；然而，他们拥有一种属世之信，这种信可称为一种说服性的信。因为他们相信圣言是神性，相信永生、赦罪和其它许多事；但对那些没有仁的人来说，这种信是一种说服性的信；说服性的信就本身而言，与对在世上从其他人那里听来并相信的未知之事的信没什么不同，尽管他们看不见，也不理解这些未知的事，只因为它们是由某个被认为值得信赖的人说的。因此，这不是他们自己的信，只是别人在他们自己里面的信；这种信与一个生来瞎眼，触觉迟钝的人对世上的色彩和视觉对象的信没什么两样，而且这样一个人对这些事物持有一种除了他自己没有人知道的奇怪观念。这种信被称为历史的信，根本不是属灵的信，不是教会的信所应该是的样子。属灵的信，或教会的信完全来自仁，以至于本质上就是仁；此外，对那些处于仁的人来说，被相信的属灵事物出现在光中。我从经历中声明这一点；因为凡在世上过着仁爱生活的人在来世都会看见他所相信的真理，而那些处于唯信的人什么也看不见。

尽管如此，纯历史的信仍通过对神、天堂和永生的思考，但仅通过模糊的思考，而不是通过仁爱的情感(因为它没有这种情感)而与天堂有某种程度的结合。因此，这些人通过他们所拥有的情感，也就是爱自己、爱世界的情感而与地狱结合。由此可见，他们在天堂与地狱之间，因为他们用眼睛注视天堂，用心注视地狱。如此行就是亵渎，亵渎者在来世的命运是最糟糕的。亵渎就是相信神，圣言，永生和圣言的字义所教导的许多事，却仍过着违背它们的生活

这就是为何经上说“巴不得你或冷或热”；因为冷，也就是没有信的人不会亵渎；热，也就是只有仁的人也不会亵渎。至于什么是亵渎，它的性质是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)；什么是说服性的信，它的性质是什么(NJHD 116–119节)；以及没有仁，就没有属灵之信(《最后的审判》，33–39节)。现在我简要说明什么叫唯仁。仁本质上是属灵情感，但唯仁是属世情感，不是属灵的；因为仁本身作为属灵情感，是通过来自圣言的真理形成的；它在何等程度上通过这些真理形成，就在何等程度上是属灵的。但唯仁作为属世情感，不是通过来自圣言的任何真理形成的，而是通过听讲述，却没有留意和学习真理而存在于人身上；因此，唯仁没有信，因为信属于真理，真理属于信。