史威登堡神学著作
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291.“但愿祝福、尊贵、荣耀、权能都归给坐宝座的和羔羊，世世无穷”表天堂和教会的一切事物，并神性良善和神性真理，以及神性大能自永恒就在主里面，因而在祂的神性人身里面，并通过祂而在那些身处天堂和教会的人里面。永恒之主就是耶和华，祂进入时间，取了人身，为要救赎和拯救人类（参看281节）。因此，“坐宝座的”表示永恒之主，被称为父；“羔羊”表示主的神性人身，也就是子。由于父在子里面，子在父里面，他们为一，故显而易见，这二者，或“坐宝座的和羔羊”都表示主。由于他们为一，故经上还说“羔羊在宝座中间”（启示录5:6;7:17）。当论及主时，“祝福”是指在祂里面并通过祂而在那些身处天堂和教会之人里面的天堂和教会的全部（参看289节）。“尊贵、荣耀”是指神性良善和神性真理（参看249节）；当论及主时，“权能”表示神性大能，这是显而易见的。所有这些都是主的，这一点从以下但以理书中的经文明显看出来：
看哪，有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前；得了权柄、荣耀、国度，各民、各族、各语言的人都事奉祂。祂的权柄是永远的权柄，不能废去，他的国永不灭亡。（但以理书7:13-14）
“亘古常在者”是指永恒之主，这一点从以下弥迦书经文明显看出来：
伯利恒以法他啊，你在犹大千城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中作掌权的。祂的根源从亘古，从往古之日就有。（弥迦书5:2）
还有以赛亚书中的经文：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君。（以赛亚书9:6-7）
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1165.“说，祸哉，祸哉，这大城”表示对他们的教义和宗教或宗教说服的哀悼。这从前面对类似的话的解释(1134节)清楚可知。当经上说“祸哉，这城”时，“祸哉，祸哉”表示哀悼，但当经上说“这城有祸了”时，它表示咒诅。
(续)
经历能进一步证明这个主题。所有从地上进入灵界的人，其品质从他们能或不能貌似出于自己抵制邪恶就可以得知。那些能如此行的人就得救了，而那些不能如此行的人不能得救。原因在于，人不能凭自己抵制邪恶，只能靠主来抵制；因为是主在人里面抵制邪恶，并使他感觉并感知到，就好像是他出于自己如此行。因此，那些在世上承认主，承认一切良善和真理都来自祂，没有任何东西来自人，因而对抗邪恶的能力来自主，而非来自他们自己的人，便貌似出于自己抵制邪恶。但那些在世上没有作出这种承认的人，不能貌似出于自己抵制邪恶，因为他们处于邪恶之中，并出于爱而处于邪恶的快乐之中；抵制爱的快乐就是抵制他们自己，抵制他们自己的本性和自己的生命。曾经做过一个试验，看看当向这些人描述地狱的惩罚时，甚至当这些惩罚被看见并感受到时，他们能否抵制邪恶；但这一切都是徒劳的。他们硬着心说：“随它去吧，随它来吧，但只要我在这里，就只管享受内心的快乐和喜悦；我只知道当下，根本不考虑未来；我不会遭受比许多人更多的邪恶。”但经过一段时间后，或说当他们的日期满了时，他们就被扔进地狱；在那里，他们通过惩罚被迫停止作恶；但惩罚不会除去邪恶的意愿、意图和随之而来的思维；它们只阻止或除去行为。这一切清楚表明，对那些承认主的人来说，抵制邪恶的能力不是源于人，而是源于主；主使它看起来就像是人做的。
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