史威登堡神学著作
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291.“但愿祝福、尊贵、荣耀、权能都归给坐宝座的和羔羊，世世无穷”表天堂和教会的一切事物，并神性良善和神性真理，以及神性大能自永恒就在主里面，因而在祂的神性人身里面，并通过祂而在那些身处天堂和教会的人里面。永恒之主就是耶和华，祂进入时间，取了人身，为要救赎和拯救人类（参看281节）。因此，“坐宝座的”表示永恒之主，被称为父；“羔羊”表示主的神性人身，也就是子。由于父在子里面，子在父里面，他们为一，故显而易见，这二者，或“坐宝座的和羔羊”都表示主。由于他们为一，故经上还说“羔羊在宝座中间”（启示录5:6;7:17）。当论及主时，“祝福”是指在祂里面并通过祂而在那些身处天堂和教会之人里面的天堂和教会的全部（参看289节）。“尊贵、荣耀”是指神性良善和神性真理（参看249节）；当论及主时，“权能”表示神性大能，这是显而易见的。所有这些都是主的，这一点从以下但以理书中的经文明显看出来：
看哪，有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前；得了权柄、荣耀、国度，各民、各族、各语言的人都事奉祂。祂的权柄是永远的权柄，不能废去，他的国永不灭亡。（但以理书7:13-14）
“亘古常在者”是指永恒之主，这一点从以下弥迦书经文明显看出来：
伯利恒以法他啊，你在犹大千城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中作掌权的。祂的根源从亘古，从往古之日就有。（弥迦书5:2）
还有以赛亚书中的经文：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君。（以赛亚书9:6-7）
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116.启2:9.“我知道你的作为”表示爱。这从“作为”的含义清楚可知，“作为”或行为是指意愿或爱的事物，因为作为或行为从那里发出，任何东西从中发出之物构成那发出的东西中的全部，正如原因在结果中；因为当原因被除去时，结果也就不复存在了。人的意愿和由此而来的作为或行为也是如此；意愿是原因，作为或行为是结果，并且众所周知，当意愿停止时，作为或行为就停止了。由此清楚可知，作为或行为在原因上就是意愿。人的意愿是属灵的，但由此而来的作为或行为是属世的；因此，此处“作为”或行为在灵义上是指意愿。“作为”或行为也是指爱，因为一个人所爱的，他也会意愿，从心里意愿的，他就会热爱；你若更细微地查看这个主题，就会发现人的内层意愿的一切事物都属于他的爱。然而，在日常交谈中，我们会说人的爱，不说他的意愿，因为爱是多种多样的，一个人会拥有许多种爱，所有爱都一起在意愿中，而人却只感觉为一个，因为他将意愿与理解力区分开来。因此，意愿是人的属灵本身，因为爱是属灵的。圣言提到“作为”或行为，没有提到意愿或爱(如在此处和下文，对教会的天使说，“我知道你的作为”，而不是说“我知道你的意愿或你的爱”)，是因为圣言字义上的一切事物都是属世的，并包含属灵事物在里面。因此，为了把圣言的灵义带出来，必须探究在属世之物里面，或属世之物从中发出的属灵之物。
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