史威登堡神学著作
290.“我又听见在天上、地上、地底下和洋海里一切被造之物,以及天地间的万有,都说”表最低层天堂的天使对主的称谢和颂赞。从这一系列明显可知,这是最低层天堂的天使对主的称谢和颂赞,因为之前对主的称谢和颂赞出于高层和低层天堂(275节等,以及286节等)。天堂分为三层,每一层都有无数社群,每层社群都被称为一个天堂。显然,“在天上、地上、地底下和洋海里一切被造之物”表示天使,因为经上说“我听见说”,以及他们说“但愿祝福、尊贵、荣耀、权能都归给坐宝座的和羔羊,世世无穷”。
他们被称为“被造之物”,这符合圣言的风格。在圣言中,一切被造之物,包括动物界和植物界的一切被造之物,都表示人所具有的各种事物,总体上表示诸如属于其意愿或情感,以及属于其认知或思维的那类事物。它们之所以表示这类事物,是因为它们与这类事物相对应。圣言纯以对应写成,故类似事物论及天上的天堂和教会的世人。为证明这一点,我仅引用如下少量经文:
耶稣对门徒说,你们往全世界去,传福音给一切受造物。(马可福音16:15)
你且问走兽,走兽必指教你;又问空中的飞鸟,飞鸟必告诉你;或对地上的灌木说话,灌木必指教你,海中的鱼也必向你说明;从这一切,谁不知道是耶和华的手做成的呢?(约伯记12:7-9)
愿天和地,海洋和海中爬行的一切都赞美耶和华,因为神要拯救锡安。(诗篇69:34-35)
鲸鱼和一切深海,你们要从地上赞美耶和华。(诗篇148:7)
我必把万物从地上完全除灭,我必除灭人类和牲畜,除灭空中的飞鸟和海里的鱼。(西番雅书1:2-3;又如以赛亚书50:2-3;以西结书38:19-20;何西阿书4:2-3;启示录8:7-9)
愿天欢喜,愿地快乐;愿海和海中充满的,都翻腾;愿田野和其中的一切都欢乐,那时林中的一切树木都必在耶和华面前歌唱,因为祂来了;祂来要审判全地。(诗篇96:11-13等)
经上所说的“一切受造物”表示一切被改造之物,或被改造的所有人,因为“创造”表示改造和重生(254节)。至于“天上、地上、地底下”的含义,可参看260节;“海”的含义,可参看238节。由此明显可知“海里的那类事物和其中的一切”表示什么。在圣言中,“海里的鱼”就表示这些事物,也就是感官情感,这些最属世人的最底层。在灵界,这类情感从远处看,就像“鱼”,仿佛在“海里”。因为他们所在的大气看似含水,故在灵界,在那些住在天上和地上的看来,好像是一片“海”。对此,可参看前文(238节),关于“鱼”(405节)。
554.“脸面好像人的脸面”表示他们觉得自己似乎是对真理的属灵情感。这从“脸面”和“人”的含义清楚可知:“脸面”是指心智和情感的内层(对此,参看AE 412节);“人”是指对真理的属灵情感,因而是指聪明和智慧(对此,参看AE 280节)。由于脸是人的内层的样式,所以它们与人自己具有相同的含义,即表示对真理的情感,但在此表示他们觉得自己似乎是对真理的情感,因而有聪明和智慧,因为经上论到蝗虫说,它们的脸面好像人的脸面。
蝗虫看上去具有这样的脸,是由于处于来自邪恶的虚假,由“蝗虫”表示的感官人所拥有的强烈说服力;这种说服力本身就呈现出这种表象,但只在他们自己和也处于来自邪恶的虚假的其他人面前如此呈现,在天堂天使面前则不然。原因在于,天使处于天堂之光,凡他们所看到的,都是从这光看到的;天堂之光因是神性真理,故会驱散源于说服力的一切想象之物。感官人之所以觉得自己是这样,是因为他们说服自己相信,他们比其他人更处于来自良善的真理,尽管他们处于来自邪恶的虚假;事实上,他们不能从天堂内在地看待任何事物,只能从世界外在地看待;那些只从世界来看的人只从一种虚幻之光来看,他们因这光而以为自己比其他人更聪明、更智慧,却不知道什么是聪明和智慧,或它们来自何处。他们出于这种说服性信仰相信,他们处于对真理的属灵情感;因此,这由“蝗虫的脸面好像人的脸面”来表示。
不过,这些事必须通过灵界的经历来说明。就脸和身体的其它部分而言,天堂里的所有人都是人,因为他们处于对真理的属灵情感;而对真理的属灵情感本身就是形式上的一个人,因为这情感来自主,唯独主是人,还因为整个天堂从祂那里合成人的形式;正因如此,天使是他们自己的情感的形式,这些情感也表现在他们脸上。《天堂与地狱》(59–102节)一书充分解释了这些事。但那些在地狱里的人都是外在和感官的,因为他们处于来自邪恶的虚假,而他们也觉得自己是人,甚至就脸而言也是人,但仅在他们自己人当中是这样;可当在天堂之光中被观之时,他们看起来就像怪物,长着可怕的脸,有时没有脸,只有像头发一样的某种东西,或长着一副可怕的格栅状牙齿,有时脸色煞白,就像死了一样,其中没有任何活的人性官能;事实上,他们就是有属灵的死亡在里面的仇恨、报复和残忍的形式,因为他们处于来自主的生命的对立面。在他们自己当中,他们看上去长着像人一样的脸,这是由于幻想和由此而来的说服。关于这些表象,也可参看《天堂与地狱》(553节)。
目录章节
目录章节
目录章节