290.“我又听见在天上、地上、地底下和洋海里一切被造之物，以及天地间的万有，都说”表最低层天堂的天使对主的称谢和颂赞。从这一系列明显可知，这是最低层天堂的天使对主的称谢和颂赞，因为之前对主的称谢和颂赞出于高层和低层天堂（275节等，以及286节等）。天堂分为三层，每一层都有无数社群，每层社群都被称为一个天堂。显然，“在天上、地上、地底下和洋海里一切被造之物”表示天使，因为经上说“我听见说”，以及他们说“但愿祝福、尊贵、荣耀、权能都归给坐宝座的和羔羊，世世无穷”。
他们被称为“被造之物”，这符合圣言的风格。在圣言中，一切被造之物，包括动物界和植物界的一切被造之物，都表示人所具有的各种事物，总体上表示诸如属于其意愿或情感，以及属于其认知或思维的那类事物。它们之所以表示这类事物，是因为它们与这类事物相对应。圣言纯以对应写成，故类似事物论及天上的天堂和教会的世人。为证明这一点，我仅引用如下少量经文：
耶稣对门徒说，你们往全世界去，传福音给一切受造物。(马可福音16:15)
你且问走兽，走兽必指教你；又问空中的飞鸟，飞鸟必告诉你；或对地上的灌木说话，灌木必指教你，海中的鱼也必向你说明；从这一切，谁不知道是耶和华的手做成的呢？（约伯记12:7-9）
愿天和地，海洋和海中爬行的一切都赞美耶和华，因为神要拯救锡安。（诗篇69:34-35）
鲸鱼和一切深海，你们要从地上赞美耶和华。（诗篇148:7）
我必把万物从地上完全除灭，我必除灭人类和牲畜，除灭空中的飞鸟和海里的鱼。（西番雅书1:2-3;又如以赛亚书50:2-3;以西结书38:19-20;何西阿书4:2-3;启示录8:7-9）
愿天欢喜，愿地快乐；愿海和海中充满的，都翻腾；愿田野和其中的一切都欢乐，那时林中的一切树木都必在耶和华面前歌唱，因为祂来了；祂来要审判全地。（诗篇96:11-13等）
经上所说的“一切受造物”表示一切被改造之物，或被改造的所有人，因为“创造”表示改造和重生（254节）。至于“天上、地上、地底下”的含义，可参看260节；“海”的含义，可参看238节。由此明显可知“海里的那类事物和其中的一切”表示什么。在圣言中，“海里的鱼”就表示这些事物，也就是感官情感，这些最属世人的最底层。在灵界，这类情感从远处看，就像“鱼”，仿佛在“海里”。因为他们所在的大气看似含水，故在灵界，在那些住在天上和地上的看来，好像是一片“海”。对此，可参看前文（238节），关于“鱼”（405节）。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。