史威登堡神学著作
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29.“我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终”表那自有并且自初至终独一者，万物皆来自祂，因而表那为爱本身和独一的爱，智慧本身和独一智慧，生命本身和祂自己里面的独一生命，因而为创造者本身和独一创造者，救主和来自祂自己的启示者，因此为天堂和教会全部中的全部者。这些以及此外的更多事物就包含在描述主的这些话中。显而易见，它们论及主，事实上论及主的人身，因为接下来约翰听到有声音说：
我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的；他转过身来，要看那与祂说话的声音，就看见七灯台中间的人子。（启示录1：10-13）
稍后祂又说：
我是首先的，是末后的，我又是那存活的，曾死过。（启示录1：17-18，2：8）
上述一切细节都包含在这些话中，这一点无法简单证明，因为要充分证明它们需要很长的篇幅；但它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》一书得到部分证实。主自称“阿拉法和俄梅戛，始和终”，因为“阿拉法和俄梅戛”涉及主的神性之爱，“始和终”涉及祂的神性智慧。圣言的每一个细节里面都一个爱与智慧，或良善与真理的婚姻，关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）一书。
主之所以被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为在希腊字母表中，“阿拉法”是第一个字母，而“俄梅戛”是最后一个字母，故它们表示整体上的全部事物。原因在于，在灵界，字母表上的每个字母都表示某种事物；一个元音因用来发音，故表示情感或爱的某种事物。属灵和天使的语言，以及圣经皆源于此。不过，迄今为止，这依然是一个不为人知的奥秘。
因为所有天使和灵人有一种共通的语言，它与世人的任何语言毫无共同之处。每个人死后都能使用这种语言，因为它通过创造被植入在每个人里面，所以在整个灵界，他们都能懂得彼此。我经常被恩准听见这种语言，我自己也说，还把它与世间的语言进行对比，发现它与地上任何属世的语言都不相合，甚至在最小的细节上也不一致。它在第一个原则上就与这些不同，即每个字的每个字母，无论在说法上还是写法上，都有其特定的含义和意义。正因如此，主被称为“阿拉法和俄梅戛”，表示祂是天堂和教会全部中的全部；这两个字母都是元音，故与爱相关，如前所述。关于从天使的属灵思维所流出的这种语言及其写法，可参看《圣爱与圣智》（295节）一书。
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61.启1:12. “我转过身来，要看那与我说话的声音”表示被光照的理解力。这从前面(AE 55节)解释约翰听见在后面的声音表示什么时所说的从某种程度上清楚可知。显然，这些话包含一个奥秘；这个奥秘无法得知，除非知道神性如何从天堂流入人的心智；因为约翰从流注听见在他后面的声音，后来因转过身来要看那声音，就看见了接下来的事物。出于天堂的神性流注进入人的意愿，并通过这意愿进入他的理解力。进入意愿的流注进入枕骨区或后脑勺，因为它进入小脑，并由此朝前端前行进入大脑，也就是理解力所在之处；当它通过这条途径进入理解力时，也进入视觉；因为人从理解力看见。我通过大量经历得知，这就是流注的性质。无论我们说进入意愿的流注，还是说进入爱的流注，都是一样的，因为意愿是爱的容器；无论我们说进入理解力的流注，还是说进入信的流注，也是一样的，因为理解力是信的容器(参看《新耶路撒冷及其属天教义》28–35节引用的内容)。但关于这个主题，目前不允许引用更多内容，因为迄今为止，与它有关的东西都是未知的。只说这几句话是为了让人们知道，约翰听见在他后面的声音，并转过身来要看它都涉及什么；为何它表示被光照的理解力；事实上，通过意愿进入理解力，或通过爱进入思维之物进入光照，因为人所意愿或爱的，他都会清楚感知到。如果它只经由理解力进入，情况则不然。此处说“要看那声音”，是因为“看”当论及属灵事物时，表示出于光照的理解力，如前所示(AE 11节)；除非“看”表示理解力，否则经上不会说“要看那声音”。
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