史威登堡神学著作
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29.“我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终”表那自有并且自初至终独一者，万物皆来自祂，因而表那为爱本身和独一的爱，智慧本身和独一智慧，生命本身和祂自己里面的独一生命，因而为创造者本身和独一创造者，救主和来自祂自己的启示者，因此为天堂和教会全部中的全部者。这些以及此外的更多事物就包含在描述主的这些话中。显而易见，它们论及主，事实上论及主的人身，因为接下来约翰听到有声音说：
我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的；他转过身来，要看那与祂说话的声音，就看见七灯台中间的人子。（启示录1：10-13）
稍后祂又说：
我是首先的，是末后的，我又是那存活的，曾死过。（启示录1：17-18，2：8）
上述一切细节都包含在这些话中，这一点无法简单证明，因为要充分证明它们需要很长的篇幅；但它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》一书得到部分证实。主自称“阿拉法和俄梅戛，始和终”，因为“阿拉法和俄梅戛”涉及主的神性之爱，“始和终”涉及祂的神性智慧。圣言的每一个细节里面都一个爱与智慧，或良善与真理的婚姻，关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）一书。
主之所以被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为在希腊字母表中，“阿拉法”是第一个字母，而“俄梅戛”是最后一个字母，故它们表示整体上的全部事物。原因在于，在灵界，字母表上的每个字母都表示某种事物；一个元音因用来发音，故表示情感或爱的某种事物。属灵和天使的语言，以及圣经皆源于此。不过，迄今为止，这依然是一个不为人知的奥秘。
因为所有天使和灵人有一种共通的语言，它与世人的任何语言毫无共同之处。每个人死后都能使用这种语言，因为它通过创造被植入在每个人里面，所以在整个灵界，他们都能懂得彼此。我经常被恩准听见这种语言，我自己也说，还把它与世间的语言进行对比，发现它与地上任何属世的语言都不相合，甚至在最小的细节上也不一致。它在第一个原则上就与这些不同，即每个字的每个字母，无论在说法上还是写法上，都有其特定的含义和意义。正因如此，主被称为“阿拉法和俄梅戛”，表示祂是天堂和教会全部中的全部；这两个字母都是元音，故与爱相关，如前所述。关于从天使的属灵思维所流出的这种语言及其写法，可参看《圣爱与圣智》（295节）一书。
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47.“和在患难里有份的”表示被虚假侵扰的信之真理。这从“有份的”和“患难”的含义清楚可知：“有份的”(或同伴)是指信之真理(对此，参看下文)；“患难”(译注：affliction，经上或译为灾难、苦难等)是指被虚假侵扰(参看《属天的奥秘》，6663, 6851, 9196节)。圣言经常提到“弟兄”和“有份的”(或同伴)，他们表示良善和真理。此外，在古代，那些处于良善的人被称为“弟兄”，那些处于真理的人被称为“有份的”(或同伴)。原因在于，真理必须与良善结合，当与良善结合时，它就变成一个弟兄；这就是为何此处“有份的”(或同伴)表示信之真理。在圣言中，“弟兄”和“同伴”表示良善和真理(参看《属天的奥秘》，6756, 10490节)。“患难”(或灾难、苦难等)表示被虚假侵扰，是因为当两者彼此争战时，处于真理的心智就会饱受虚假之苦；属灵的灾难并非来自其它源头。因此，这就是圣言中的“患难”(或灾难、苦难等)所表示的，如马太福音：
撒在石头地上的，自己里面没有根；及至因圣言遭了患难和逼迫，立刻就跌倒了。(马太福音13:20–21)
同一福音书：
在时代的完结，他们要把你们送交苦难中。因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，将来也必没有。那些日子的灾难一过去，日头就变黑了。(马太福音24:9, 21, 29; 马可福音13:19, 24)
“时代的完结”就是教会的末期；由于那时虚假要掌权，并与真理争战，所以经上说：“他们必有灾难，从世界的起头没有这样大的灾难。”这种灾难就是说约翰在其中有份的患难所表示的，“约翰”在此表示关于主的教义；因为《启示录》论述了教会的末期(参看AE 5节)。
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