史威登堡神学著作
289.“祝福”表所有这一切都在主里面,并通过祂在那些天使里面。“祝福”表示人从主所接受的一切良善,如能力和财富及其所属一切,尤其是一切属灵良善,如爱与智慧,仁与信,喜乐和由此而来的幸福,它们属于永生。由于所有这一切皆来自主,故可知,它们在主里面。因为它们若不在主里面,就无法通过祂在其他人里面。正因如此,在圣言中,主被称为“有福的”,还被称为祝福,也就是祝福本身。耶和华,即主,被称为“有福的”。这一点从以下经文明显看出来:
大祭司问耶稣,你是基督,那有福者的儿子吗?(马可福音14:61)
耶稣说,从今以后,你们将见不到我,直等到你们说,奉主名来的,是有福的。(马太福音23:39;路加福音13:35)
麦基洗德给亚伯兰祝福,说,把敌人交在你手里的至高神,是有福的。(创世记14:18-20)
耶和华,闪的神,是有福的。(创世记9:26)
耶和华是有福的,祂听了我的声音。(诗篇28:6)
耶和华是有福的,因为祂显出祂奇妙的慈爱。(诗篇31:21)
耶和华是有福的,从永远直到永远。(诗篇41:13)
同样还有诗篇(66:20; 68:19, 35; 72:18, 19; 89:52; 119:12; 124:6; 135:21; 144:1),?路加福音(1:68)。这是为何此处,以及5:12和7:12提及“祝福”的原因。又如诗篇:
你把荣耀、尊贵加给祂,因为你使祂成为永远的祝福。(诗篇21:5, 6)
这些话论及主。由此可见,在圣言中,“祝福神”是什么意思,即是指将一切祝福归归给祂,也是求神祝福,并因祂祝福而感恩。这一点从以下经文明显看出来:
撒迦利亚的口舌立刻开了,就出声祝福神。(路加福音1:64, 68)
西门把婴儿耶稣接到手臂中,祝福神。(路加福音2:28, 30-31)
我要祝福那指教我的耶和华。(诗篇16:7)
祝福耶和华的名,天天传扬祂的救恩。(诗篇96:1-3)
天天背负我们重担的主,是有福的;从以色列源头而来的,当在各会中祝福主神。(诗篇68:19, 26)
916.“是有权柄管火的”表示因而在属天和属灵之爱方面。这从“火”的含义清楚可知,“火”是指两种意义上的爱,即对主之爱和对邻之爱:对主之爱存在于天堂里那些被称为属天天使的人中间,对邻之爱则存在于天堂里那些被称为属灵天使的人中间;“火”在反面意义上是指对自我的爱和对世界的爱:对自我的爱存在于地狱里那些被称为魔鬼的人中间,对世界的爱则存在于地狱里那些被称为撒但的人中间。在圣言中,“火”就表示这些爱(可参看AE 68, 496, 504, 539节)。论到这位天使,经上之所以说“他有权柄管火”,是因为所论述的主题是教会在爱之良善方面的毁灭,这种毁灭被归因于这位天使,正如在教义之真理方面的毁灭被归因于前一位天使一样,故经上说后者“手里拿着锋利的镰刀。”这清楚表明,经上说“这位天使有权柄管火”是什么意思,即:他要荒废教会里的属天和属灵之爱,以及这爱的一切。
教会的毁灭被归因于一位天使,就像在圣言的别处,它被归因于主一样。但这话只是在字义上论及主,在灵义上却不是这么理解的。因为字义上的真理就像透过面纱所看到的脸,而灵义上的真理就像没有遮盖的脸;或者字义上的真理就像一朵云,而灵义上的真理就像光及其光辉;又或者,字义上的真理在感官人面前,看上去好像真理,而灵义上的真理在属灵-理性人面前就是真理。例如,在圣言中,经上说,太阳升起、前行、落下,制造了日和年,这完全取决于感官人面前的表象。然而,理性人认为太阳静止不动,是地球在移动。这清楚表明,人的理解力以相反的方式思考出现在感官面前的事物,好叫这些事物可以在它面前呈现在真理之光中。启示录在此所说关于那坐在云上的和天使的话也是如此,即:他们把镰刀伸向庄稼,收割它,他们收取地上的葡萄园的串串葡萄,把它们扔进神烈怒的酒榨中。所有这些话也都是照着出现在感官人面前的表象来说的;然而,它们必须反过来,照其灵义来理解。
这一切清楚表明,感官人,如一个处于婴儿期和童年期的人,以及头脑简单的人,可能会根据字义思考并相信这些和其它类似的事,如:神因人们的罪恶而剥夺了他们的良善和真理;但想要变得智慧的成年人不会按着是神做这些事的那层意义来解释它们;例如,神剥夺了人的一切良善和真理,并注入邪恶和虚假以取代之,或祂摧毁了教会,甚至祂发怒,发烈怒。因为一个智慧的成年人若按照字义解释这些话,并通过推理证实或确认它们,就会通过这种方式摧毁诸如存在于天堂中的那种纯正真理本身,从而向自己关闭天堂。当天堂天使处于这样的感知,即:神从不发怒,从不报复或惩罚时,凡相信神发怒,报复,惩罚等等的人怎能进入天堂呢?难道天使们不会转身离开这种人,叫他离开,并立刻关上他身后的门?天堂也是这样向那些活在世上时,解释圣言的字义,甚至于摧毁天堂里的神性真理之人关闭的;这真理与灵义上的真理是一样的,而灵义或属灵意义上的真理就包含在构成圣言字义的属世意义的一切具体真理中。
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