史威登堡神学著作
289.“祝福”表所有这一切都在主里面,并通过祂在那些天使里面。“祝福”表示人从主所接受的一切良善,如能力和财富及其所属一切,尤其是一切属灵良善,如爱与智慧,仁与信,喜乐和由此而来的幸福,它们属于永生。由于所有这一切皆来自主,故可知,它们在主里面。因为它们若不在主里面,就无法通过祂在其他人里面。正因如此,在圣言中,主被称为“有福的”,还被称为祝福,也就是祝福本身。耶和华,即主,被称为“有福的”。这一点从以下经文明显看出来:
大祭司问耶稣,你是基督,那有福者的儿子吗?(马可福音14:61)
耶稣说,从今以后,你们将见不到我,直等到你们说,奉主名来的,是有福的。(马太福音23:39;路加福音13:35)
麦基洗德给亚伯兰祝福,说,把敌人交在你手里的至高神,是有福的。(创世记14:18-20)
耶和华,闪的神,是有福的。(创世记9:26)
耶和华是有福的,祂听了我的声音。(诗篇28:6)
耶和华是有福的,因为祂显出祂奇妙的慈爱。(诗篇31:21)
耶和华是有福的,从永远直到永远。(诗篇41:13)
同样还有诗篇(66:20; 68:19, 35; 72:18, 19; 89:52; 119:12; 124:6; 135:21; 144:1),?路加福音(1:68)。这是为何此处,以及5:12和7:12提及“祝福”的原因。又如诗篇:
你把荣耀、尊贵加给祂,因为你使祂成为永远的祝福。(诗篇21:5, 6)
这些话论及主。由此可见,在圣言中,“祝福神”是什么意思,即是指将一切祝福归归给祂,也是求神祝福,并因祂祝福而感恩。这一点从以下经文明显看出来:
撒迦利亚的口舌立刻开了,就出声祝福神。(路加福音1:64, 68)
西门把婴儿耶稣接到手臂中,祝福神。(路加福音2:28, 30-31)
我要祝福那指教我的耶和华。(诗篇16:7)
祝福耶和华的名,天天传扬祂的救恩。(诗篇96:1-3)
天天背负我们重担的主,是有福的;从以色列源头而来的,当在各会中祝福主神。(诗篇68:19, 26)
758.“就逼迫那生了男孩子的妇人”表示“龙”所指的那些人将出于仇恨和敌意弃绝并诽谤教会,也就是新耶路撒冷,因为它持守生活的教义。这从“逼迫”、“妇人”和“男孩子”的含义清楚可知:“逼迫”当论及“龙”所指的那些人时,是指出于仇恨和敌意弃绝并诽谤(对此,我们稍后会提到);“妇人”是指被称为新耶路撒冷的教会(对此,参看AE 707, 721a, 730a节);“男孩子”是指该教会的教义,也就是生活的教义(参看AE 724a—725节)。由此清楚可知,“龙就逼迫那生了男孩子的妇人”表示“龙”所指的那些人将出于仇恨和敌意弃绝并诽谤教会,也就是新耶路撒冷,因为它持守生活的教义。“逼迫”在此表示出于仇恨和敌意弃绝并诽谤,这一点从前文可推知,即:“龙站在那将要生产的妇人面前,好吞吃她的孩子”、“他与米迦勒同他的使者争战”,当他被摔在地上时,就发“大怒”,并出于表示仇恨的这怒气“逼迫妇人”;他的“怒”表示仇恨(可参看AE 754节)。下文用这些话进一步描述了他的仇恨,即:“他在妇人后面,从口中吐出水来,像河一样,要使她被这河吞没。”最后,当他的所有企图都徒劳无功时,他就充满怒气去与她其余的种争战。
“龙”所指的那些人对“妇人”所指的那些人具有如此仇恨,是因为那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱的人具有如此仇恨,由于那些处于分离之信的人与地狱结合,所以他们的仇恨就像地狱对天堂的仇恨。这种仇恨的源头也要简单解释一下。所有在地狱里的人都处于对自我和世界的爱,而所有在天堂里的人都处于对主之爱和对邻之爱,这些爱是截然对立的。那些处于对自我和世界的爱之人只爱他们自己的自我;而人的自我无非是邪恶。而那些处于对主之爱和对邻之爱的人不爱他们的自我,因为他们爱主胜过自己,爱邻超过自己;他们还被阻留躲避他们的自我,并被保持在主的自我,也就是神性之中。此外,人生活的一切快乐都是他的爱之快乐;对自我和世界的爱之快乐是各种仇恨的快乐,而对主之爱和对邻之爱的快乐是各种仁爱的快乐,前者是后者的直接对立面,或说它们彼此截然对立。由于那些在地狱里的人在他们的一切活动中都出于他们的爱之快乐行动,而如前所述,这些快乐是各种仇恨的快乐,所以明显可知为何龙对妇人具有如此仇恨;因为“龙”是指那些处于自我之爱的人;这就是为何他被称为“大红龙”,“大红”表示这爱。他还被称为“魔鬼和撒但”,“魔鬼”表示来自地狱的一切邪恶,“撒但”表示由此而来的一切虚假;邪恶就在对良善的仇恨之中,虚假就在对真理的仇恨之中。他也被称为“古蛇”,“古蛇”表示感官层,也就是人生命的终端,所有这种仇恨都位于这感官层。那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱的人就具有类似的仇恨;这仇恨不在这个世界上显现,而是在灵界当他们成为灵时显现。这是一种致命的仇恨,这是恶灵生活的本质快乐(可参看AE 754节);但这种快乐会转化为可怕的地狱之物(可参看《天堂与地狱》,485–490节)。
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