史威登堡神学著作
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287.“他们的数目有万万千千”表处于真理和处于良善的所有人。在属世之义上，“数目”表示与度量或重量有关的；但在属灵之义上，“数目”则表示与品质有关的。在此，天使的品质被描述为“万万千千”，因为“万”被论及真理，“千”论及良善。之所以“万”论及真理，“千”论及良善，是因为万是相对较大的数，而千是相对较小的数；真理多种多样，良善则相对简单；还因为在圣言，鉴于真理和良善的婚姻存在于每个细节中，凡论述真理之处，也必论述良善，否则经上只说有“万万”就足以了。由于这两个数字具有这种含义，所以它们也在其它地方被提及，如以下经文：
神的车辇万万，平安的天使千千，主在其中，西乃山在圣所中。（诗篇68:17）
我观看，当亘古常在者坐上去时，事奉祂的有千千，侍立在祂面前的有万万。（但以理书7:9-10）
摩西论约瑟说：
他的角是野牛的角；用以骶触万民，直到地极；它们是以法莲的万万，玛拿西的千千。（申命记33:17）
你必不怕黑夜流行的瘟疫，或或是午间灭人的死亡，虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边。（诗篇91:5-7）
我们街上的羊群成千上万。（诗篇144:13）
耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？（弥迦书6:7）
当约柜停住时，摩西说：
耶和华啊，求你归来，回到以色列的千万人中。（民数记10:36）
在上述经文中，“万”论及真理，“千”论及良善。
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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