285.经上之所以说“他们要在地上掌权”，是因为无论在此处还是其它地方，“地”都表示主在天上和地上的教会。教会不管在何处，都是主的国度。因此，为免有人误以为凡被主救赎的人都将成为君王和祭司，要在地上掌权，通过圣言来证明“地”表示教会显得极其重要。这一点从以下经文可以看出来：
看哪，耶和华使地空虚，使它荒凉；又翻转地面；地必全然空虚；可居之地悲哀衰残，地被其上的居民污秽；所以地被咒诅吞灭，地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。在地中间，必像打过的橄榄树。高处的罅隙都开了，地的根基也震动了；地全然粉碎；地尽都崩裂；地大大震动。地要东倒西歪，好像醉酒的人。（以赛亚书24:1-23）
有狮子从密林中上来，要使你的地荒凉；我观看地，不料，地是空虚混沌；耶和华如此说，全地必然荒凉，地要悲哀。（耶利米书4:7, 23-28）
这地悲哀，要到几时呢？全地荒凉，因为没有人放在心上。（耶利米书12:4, 11-13）
地上悲哀衰残，黎巴嫩羞愧枯干。（以赛亚书33:9）
地成为烧着的石油，成为荒场。（以赛亚书34:9-10）
我从主那里听见已经决定在全地上施行灭绝的事。（以赛亚书28:2, 22）
看哪，耶和华的日子临到，使这地荒凉，使地摇憾，离其本位。（以赛亚书13:9, 13）
地就摇撼战抖，山的根基也震动。（诗篇18:7）
地虽改变，我们也不害怕。神发声，地便熔化。（诗篇46:2-3, 6, 8）
自从立地的根基，你们岂没有明白吗？（以赛亚书40:21, 23）
神啊，你丢弃了我们。你使地战抖；求你将裂口医好，因为地在摇动。（诗篇60:1-2）
地和其上的居民都熔化了，我要立定地的柱子。（诗篇75:3）
翅膀刷刷作响之地；你们快行的使者，要到践踏人的民族那里去，他们的地有江河分开。（以赛亚书18:1-2）
因着万军之耶和华的烈怒，地都变黑。（以赛亚书9:19）
你们必成为喜乐之地。（玛拉基书3:12）
我要使你作人民的约，复兴那地。诸天哪！应该歌唱。大地啊！应当快乐。（以赛亚书49:8, 13）
在活人之地，你必不得见耶和华。（以赛亚书38:11）
他们使惊恐散布在活人之地。（以西结书32:23-27）
我若不信在活人之地得见恩惠。（诗篇27:13）
温柔的人有福了，因为他们必承受地土。（马太福音5:5）
我耶和华是创造万物，独自展开诸天，铺张大地的。（以赛亚书44:23, 24;?撒迦利亚书12:1;?耶利米书10:11–13; 51:15;?诗篇136:6）
让大地开裂，产出救恩；创造诸天、形成大地的耶和华如此说。（以赛亚书45:8, 12, 18, 19）
看哪，我造新天新地。（以赛亚书65:17; 66:22）
此外还有许多其它经文，若都引用，会占用大量篇幅。
“地”之所以表示教会，是因为“地”通常是指教会所在的迦南地。“天上的迦南”并非别的。还因为当提及“地”时，属灵的天使不是想到地，而是想到地上的人类及其属灵状态，其属灵状态就是教会的状态。“地”也有反面意义，表示诅咒或厄运。因为人若没有教会，就会有诅咒或厄运。反面意义上的地在相关经文有所提及（如以赛亚书14:12; 21:9; 26:19, 21; 29:4; 47:1; 63:6;?耶利米哀歌2:10;?以西结书26:20; 32:24;?民数记16:29–33; 26:10等）。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。