285.经上之所以说“他们要在地上掌权”，是因为无论在此处还是其它地方，“地”都表示主在天上和地上的教会。教会不管在何处，都是主的国度。因此，为免有人误以为凡被主救赎的人都将成为君王和祭司，要在地上掌权，通过圣言来证明“地”表示教会显得极其重要。这一点从以下经文可以看出来：
看哪，耶和华使地空虚，使它荒凉；又翻转地面；地必全然空虚；可居之地悲哀衰残，地被其上的居民污秽；所以地被咒诅吞灭，地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少。在地中间，必像打过的橄榄树。高处的罅隙都开了，地的根基也震动了；地全然粉碎；地尽都崩裂；地大大震动。地要东倒西歪，好像醉酒的人。（以赛亚书24:1-23）
有狮子从密林中上来，要使你的地荒凉；我观看地，不料，地是空虚混沌；耶和华如此说，全地必然荒凉，地要悲哀。（耶利米书4:7, 23-28）
这地悲哀，要到几时呢？全地荒凉，因为没有人放在心上。（耶利米书12:4, 11-13）
地上悲哀衰残，黎巴嫩羞愧枯干。（以赛亚书33:9）
地成为烧着的石油，成为荒场。（以赛亚书34:9-10）
我从主那里听见已经决定在全地上施行灭绝的事。（以赛亚书28:2, 22）
看哪，耶和华的日子临到，使这地荒凉，使地摇憾，离其本位。（以赛亚书13:9, 13）
地就摇撼战抖，山的根基也震动。（诗篇18:7）
地虽改变，我们也不害怕。神发声，地便熔化。（诗篇46:2-3, 6, 8）
自从立地的根基，你们岂没有明白吗？（以赛亚书40:21, 23）
神啊，你丢弃了我们。你使地战抖；求你将裂口医好，因为地在摇动。（诗篇60:1-2）
地和其上的居民都熔化了，我要立定地的柱子。（诗篇75:3）
翅膀刷刷作响之地；你们快行的使者，要到践踏人的民族那里去，他们的地有江河分开。（以赛亚书18:1-2）
因着万军之耶和华的烈怒，地都变黑。（以赛亚书9:19）
你们必成为喜乐之地。（玛拉基书3:12）
我要使你作人民的约，复兴那地。诸天哪！应该歌唱。大地啊！应当快乐。（以赛亚书49:8, 13）
在活人之地，你必不得见耶和华。（以赛亚书38:11）
他们使惊恐散布在活人之地。（以西结书32:23-27）
我若不信在活人之地得见恩惠。（诗篇27:13）
温柔的人有福了，因为他们必承受地土。（马太福音5:5）
我耶和华是创造万物，独自展开诸天，铺张大地的。（以赛亚书44:23, 24;?撒迦利亚书12:1;?耶利米书10:11–13; 51:15;?诗篇136:6）
让大地开裂，产出救恩；创造诸天、形成大地的耶和华如此说。（以赛亚书45:8, 12, 18, 19）
看哪，我造新天新地。（以赛亚书65:17; 66:22）
此外还有许多其它经文，若都引用，会占用大量篇幅。
“地”之所以表示教会，是因为“地”通常是指教会所在的迦南地。“天上的迦南”并非别的。还因为当提及“地”时，属灵的天使不是想到地，而是想到地上的人类及其属灵状态，其属灵状态就是教会的状态。“地”也有反面意义，表示诅咒或厄运。因为人若没有教会，就会有诅咒或厄运。反面意义上的地在相关经文有所提及（如以赛亚书14:12; 21:9; 26:19, 21; 29:4; 47:1; 63:6;?耶利米哀歌2:10;?以西结书26:20; 32:24;?民数记16:29–33; 26:10等）。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。