史威登堡神学著作
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284.“我们要在地上掌权”表他们将进入主的国度，主在他们里面，他们在主里面。照主的话说，“在地上掌权”无非是指进入主的国度，在那里与主合而为一：
使凡信我的人都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面那样合而为一，使他们也在我们里面，合而为一；你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，我在哪里，他们也同我在那里。（约翰福音17:20-24）
既然他们如此与主合而为一，并与主同在，组成一个国度，被称为“神的国”，那么显然，“掌权”并不表示别的。经上之所以说“掌权”，是因为前面说“叫我们成为君王和祭司”；“君王”表示那些处于源自主的神性真理的智慧之人；“祭司”表示那些处于源自主的神性良善的爱之人（20节）。因此，主的国也被称为“圣民的国”（但以理书7:18, 27）。论到使徒，经上说：
他们要与主审判以色列十二个支派。（马太福音19:28）
然而，唯独主审判并掌权；因为祂凭神性良善藉神性真理审判和掌权，这神性真理也通过主而在他们里面。谁若以为通过主而在他们里面的东西是他自己的，就会被逐出天国，即被逐出天堂。以下启示录经文中的“掌权”意思也一样：
他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同掌权一千年。（启示录20:4, 6）
论到那些将要进入新耶路撒冷的人：
羔羊要光照他们，他们要掌权，世世无穷。（启示录22:5）
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232.“巴不得你或冷或热”表示倒不如没有信，或只有仁。这从“巴不得你或冷”和“或热”的含义清楚可知：“巴不得你或冷”是指倒不如没有信，如下文所述；“或热”是指只有仁。我们将在适当地方解释何谓唯仁；首先在此说明什么叫没有信。那些处于唯信教义的人的确没有信，唯信不是属灵之信，或教会的信；然而，他们拥有一种属世之信，这种信可称为一种说服性的信。因为他们相信圣言是神性，相信永生、赦罪和其它许多事；但对那些没有仁的人来说，这种信是一种说服性的信；说服性的信就本身而言，与对在世上从其他人那里听来并相信的未知之事的信没什么不同，尽管他们看不见，也不理解这些未知的事，只因为它们是由某个被认为值得信赖的人说的。因此，这不是他们自己的信，只是别人在他们自己里面的信；这种信与一个生来瞎眼，触觉迟钝的人对世上的色彩和视觉对象的信没什么两样，而且这样一个人对这些事物持有一种除了他自己没有人知道的奇怪观念。这种信被称为历史的信，根本不是属灵的信，不是教会的信所应该是的样子。属灵的信，或教会的信完全来自仁，以至于本质上就是仁；此外，对那些处于仁的人来说，被相信的属灵事物出现在光中。我从经历中声明这一点；因为凡在世上过着仁爱生活的人在来世都会看见他所相信的真理，而那些处于唯信的人什么也看不见。
尽管如此，纯历史的信仍通过对神、天堂和永生的思考，但仅通过模糊的思考，而不是通过仁爱的情感(因为它没有这种情感)而与天堂有某种程度的结合。因此，这些人通过他们所拥有的情感，也就是爱自己、爱世界的情感而与地狱结合。由此可见，他们在天堂与地狱之间，因为他们用眼睛注视天堂，用心注视地狱。如此行就是亵渎，亵渎者在来世的命运是最糟糕的。亵渎就是相信神，圣言，永生和圣言的字义所教导的许多事，却仍过着违背它们的生活
这就是为何经上说“巴不得你或冷或热”；因为冷，也就是没有信的人不会亵渎；热，也就是只有仁的人也不会亵渎。至于什么是亵渎，它的性质是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)；什么是说服性的信，它的性质是什么(NJHD 116–119节)；以及没有仁，就没有属灵之信(《最后的审判》，33–39节)。现在我简要说明什么叫唯仁。仁本质上是属灵情感，但唯仁是属世情感，不是属灵的；因为仁本身作为属灵情感，是通过来自圣言的真理形成的；它在何等程度上通过这些真理形成，就在何等程度上是属灵的。但唯仁作为属世情感，不是通过来自圣言的任何真理形成的，而是通过听讲述，却没有留意和学习真理而存在于人身上；因此，唯仁没有信，因为信属于真理，真理属于信。
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