史威登堡神学著作
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284.“我们要在地上掌权”表他们将进入主的国度，主在他们里面，他们在主里面。照主的话说，“在地上掌权”无非是指进入主的国度，在那里与主合而为一：
使凡信我的人都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面那样合而为一，使他们也在我们里面，合而为一；你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，我在哪里，他们也同我在那里。（约翰福音17:20-24）
既然他们如此与主合而为一，并与主同在，组成一个国度，被称为“神的国”，那么显然，“掌权”并不表示别的。经上之所以说“掌权”，是因为前面说“叫我们成为君王和祭司”；“君王”表示那些处于源自主的神性真理的智慧之人；“祭司”表示那些处于源自主的神性良善的爱之人（20节）。因此，主的国也被称为“圣民的国”（但以理书7:18, 27）。论到使徒，经上说：
他们要与主审判以色列十二个支派。（马太福音19:28）
然而，唯独主审判并掌权；因为祂凭神性良善藉神性真理审判和掌权，这神性真理也通过主而在他们里面。谁若以为通过主而在他们里面的东西是他自己的，就会被逐出天国，即被逐出天堂。以下启示录经文中的“掌权”意思也一样：
他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同掌权一千年。（启示录20:4, 6）
论到那些将要进入新耶路撒冷的人：
羔羊要光照他们，他们要掌权，世世无穷。（启示录22:5）
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1043.“镶嵌着金子、宝石”表示这种宗教说服在外在上的表象，就好像它来自属灵的良善和真理，而它在内在上来自地狱的邪恶和虚假。这从“金子”和“宝石”的含义清楚可知：“金子”是指属灵良善和其对立面的邪恶，这邪恶被称为地狱的邪恶。“金”表示良善(可参看AE 242节)。“宝石”是指来自一个属灵源头的真理和其对立面的虚假，这虚假被称为地狱的虚假。“宝石”是指来自一个属灵源头的真理(可参看AE 717节)。
关于来自一个属天源头的良善和真理，以及来自一个属灵源头的良善和真理，前面已经作出一些说明；现在要说一说邪恶和虚假，也就是它们的对立面。正如天堂被分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度，地狱也被分为与这些国度对立的两个领地。与属天国度对立的领地被称为魔鬼的，与属灵国度对立的领地被称为地狱的。在圣言中，这两个领地以魔鬼和撒旦这两个名称来区分。地狱之所以有两个领地，是因为天堂和地狱彼此对立；对立面必须完全对应于对立面，才能达到平衡。一切事物的存在和持续存在，无论在自然界还是在灵界，都取决于两个对立主体之间的完美平衡；当这两个对立主体明显互相对抗时，它们通过力量来对抗，但当对抗不明显时，它们通过努力(或驱动力)来对抗。通过平衡，两个世界中的一切事物都被保持在一起；没有这种平衡，一切事物都会灭亡。在灵界，平衡是在来自天堂的良善和来自地狱的邪恶之间，由此而在来自天堂的真理和来自地狱的虚假之间。因为主不断规定，天堂里的良善和真理的一切属和种都要有它们在地狱里的对立面，就是相对应种类的邪恶和虚假。因此，来自一个属天源头的良善和真理，其对立面是被称为魔鬼的邪恶和虚假；同样，来自一个属灵源头的良善和真理，其对立面是被称为地狱的邪恶和虚假。
这些平衡的原因源于以下事实：地狱里的灵人将天堂里的天使从主所接受的神性良善和神性真理变成邪恶和虚假。所有天使、灵人和世人都被主保持在良善和邪恶之间的平衡中，从而保持在真理和虚假的平衡中，以便他们可以处于自由，从而比较容易地并貌似凭他们自己从邪恶被引向良善，从虚假被引向真理，尽管事实上，他们是被主引导的。出于同样的原因，他们在自由中从良善被引向邪恶，从真理被引向虚假，并且这也貌似凭他们自己如此行，尽管这种引导来自地狱。
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