史威登堡神学著作
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282.“从各支派、各舌、各民、各族中”表那些在教会或具有某种宗教信仰，并且教义上处于真理，生活上处于良善的人都已被主救赎。“支派”表示教会的宗教信仰；“舌”表示教会的教义，对此，我们就会说明；“民”表示处于教义真理的人，抽象而言，表示教义的真理（483节），“族”表示处于生活良善的人，抽象而言，表示生活的良善（483节）。由此明显可知，“从各支派、各舌、各民、各族中”这句话表示这类事物，如前所述（也可参看627节）。
下面证明在灵义上，“舌”表示教会或任何宗教信仰的教义。这一点从以下经文明显看出来：
我的舌头要述说你的公义，终日赞美你。（诗篇35:28; 71:24）
那时，瘸子必像鹿一般跳跃，哑巴的舌头必歌唱，旷野必涌出大水。（以赛亚书35:6）
口吃的人说话流畅。（以赛亚书32:4）
在上述经文中，表面上看，“舌”是指言语，但在灵义上，则是指所说的话，也就是他们将要从主所享有的教义真理。同样：
我指着自己起誓，万膝必向我跪拜，众舌必凭我起誓。（以赛亚书45:23）
我必将万族万舌聚来，他们要来瞻仰我的荣耀。（以赛亚书66:18）
在那些日子，必有十人从列族诸舌中出来，拉住一个犹太人的衣襟说，我们要与你们同去，因为我们听说神与你们同在了。（撒迦利亚书8:23）
这也论及在教义真理上皈依主。
但在反面意义上，“舌”表示虚假的教义。如以下经文：
你要隐藏他们在帐棚里，免遭口舌的争闹。（诗篇31:20）
我必使一民族来攻击你，他们的舌你不晓得。（耶利米书5:15）
你奉差遣不是舌头难懂的民那里去。（以西结书3:5, 6）
舌头结巴的民。（以赛亚书33:19）
要知道，“舌”作为器官表示教义，但作为言语，则表示宗教信仰。
人若知道“舌”表示教义，就会明白财主在地狱对亚伯拉罕所说的话是什么意思：打发拉撒路来，用指尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。（路加福音16:24）
此处“水”表示真理，“舌”表示教义。财主受苦是因为虚假，而不是因为火焰。事实上，在地狱，没有人在火焰中，那里的火焰是对虚假之爱的表象，而大火是对邪恶之爱的表象。
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812.“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。这从“剑”和“他必被剑杀”的含义清楚可知：“剑”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假，在此是指与真理争战的虚假；因此，“用剑杀人”表示通过虚假摧毁真理，以及灌输虚假。“他必被剑杀”是指被灌输来自地狱的虚假。这些人之所以被灌输来自地狱的虚假，是因为他们因虚假而向自己关闭了天堂；当天堂向人关闭时，地狱就向他敞开。因为人要么在天堂，要么在地狱；他不可能在这两者之间；因此，当有人向自己关闭天堂时，他就向自己打开地狱，而从地狱涌出的，只有邪恶之虚假，他充满这些虚假。然而，能关闭天堂的，只是邪恶之虚假，而不是其它虚假。因为有各种各样的虚假，例如：无知的虚假，宗教的虚假，出于误解圣言的虚假；简言之，通向邪恶生活，或从邪恶生活发出的虚假因来自地狱而关闭天堂。由此清楚可知，“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示那些给别人灌输虚假的人也被灌输来自地狱的虚假。
主对彼得所说的话具有相同的含义：
凡动剑的，必死在剑下。(马太福音26:52)
之所以对彼得说这话，是因为他代表信之真理，也代表信之虚假；因此，“动剑和死在剑下”表示接受信之虚假，并因它而灭亡。
这“兽”所表示的人，也就是通过推理确认信仰与生活分离的人，就是那些“用剑杀人，并被剑杀”，也就是给别人灌输虚假，自己也被灌输来自地狱的虚假之人，因为唯信的信条排除一切真理，并弃绝一切良善。唯信排除一切真理，是因为他们坚持认为我们只因这一点而得救，即：“主为我们的罪忍受十字架的苦难，由此拿走了律法的定罪，从而救赎了我们。”由于他们的渴望是，单单他们称之为信本身的这一个原则就使人得救，他们不用努力学习真理，尽管正是真理教导人必须怎样生活，而这些真理多种多样。唯信弃绝良善，这一点从这个信条本身可推知，这个信条是唯信称义，无需善行；因此，对神之爱的本质良善和对邻之仁的良善被视为无关紧要。
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