282.“从各支派、各舌、各民、各族中”表那些在教会或具有某种宗教信仰，并且教义上处于真理，生活上处于良善的人都已被主救赎。“支派”表示教会的宗教信仰；“舌”表示教会的教义，对此，我们就会说明；“民”表示处于教义真理的人，抽象而言，表示教义的真理（483节），“族”表示处于生活良善的人，抽象而言，表示生活的良善（483节）。由此明显可知，“从各支派、各舌、各民、各族中”这句话表示这类事物，如前所述（也可参看627节）。
下面证明在灵义上，“舌”表示教会或任何宗教信仰的教义。这一点从以下经文明显看出来：
我的舌头要述说你的公义，终日赞美你。（诗篇35:28; 71:24）
那时，瘸子必像鹿一般跳跃，哑巴的舌头必歌唱，旷野必涌出大水。（以赛亚书35:6）
口吃的人说话流畅。（以赛亚书32:4）
在上述经文中，表面上看，“舌”是指言语，但在灵义上，则是指所说的话，也就是他们将要从主所享有的教义真理。同样：
我指着自己起誓，万膝必向我跪拜，众舌必凭我起誓。（以赛亚书45:23）
我必将万族万舌聚来，他们要来瞻仰我的荣耀。（以赛亚书66:18）
在那些日子，必有十人从列族诸舌中出来，拉住一个犹太人的衣襟说，我们要与你们同去，因为我们听说神与你们同在了。（撒迦利亚书8:23）
这也论及在教义真理上皈依主。
但在反面意义上，“舌”表示虚假的教义。如以下经文：
你要隐藏他们在帐棚里，免遭口舌的争闹。（诗篇31:20）
我必使一民族来攻击你，他们的舌你不晓得。（耶利米书5:15）
你奉差遣不是舌头难懂的民那里去。（以西结书3:5, 6）
舌头结巴的民。（以赛亚书33:19）
要知道，“舌”作为器官表示教义，但作为言语，则表示宗教信仰。
人若知道“舌”表示教义，就会明白财主在地狱对亚伯拉罕所说的话是什么意思：打发拉撒路来，用指尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。（路加福音16:24）
此处“水”表示真理，“舌”表示教义。财主受苦是因为虚假，而不是因为火焰。事实上，在地狱，没有人在火焰中，那里的火焰是对虚假之爱的表象，而大火是对邪恶之爱的表象。

232.“巴不得你或冷或热”表示倒不如没有信，或只有仁。这从“巴不得你或冷”和“或热”的含义清楚可知：“巴不得你或冷”是指倒不如没有信，如下文所述；“或热”是指只有仁。我们将在适当地方解释何谓唯仁；首先在此说明什么叫没有信。那些处于唯信教义的人的确没有信，唯信不是属灵之信，或教会的信；然而，他们拥有一种属世之信，这种信可称为一种说服性的信。因为他们相信圣言是神性，相信永生、赦罪和其它许多事；但对那些没有仁的人来说，这种信是一种说服性的信；说服性的信就本身而言，与对在世上从其他人那里听来并相信的未知之事的信没什么不同，尽管他们看不见，也不理解这些未知的事，只因为它们是由某个被认为值得信赖的人说的。因此，这不是他们自己的信，只是别人在他们自己里面的信；这种信与一个生来瞎眼，触觉迟钝的人对世上的色彩和视觉对象的信没什么两样，而且这样一个人对这些事物持有一种除了他自己没有人知道的奇怪观念。这种信被称为历史的信，根本不是属灵的信，不是教会的信所应该是的样子。属灵的信，或教会的信完全来自仁，以至于本质上就是仁；此外，对那些处于仁的人来说，被相信的属灵事物出现在光中。我从经历中声明这一点；因为凡在世上过着仁爱生活的人在来世都会看见他所相信的真理，而那些处于唯信的人什么也看不见。

尽管如此，纯历史的信仍通过对神、天堂和永生的思考，但仅通过模糊的思考，而不是通过仁爱的情感(因为它没有这种情感)而与天堂有某种程度的结合。因此，这些人通过他们所拥有的情感，也就是爱自己、爱世界的情感而与地狱结合。由此可见，他们在天堂与地狱之间，因为他们用眼睛注视天堂，用心注视地狱。如此行就是亵渎，亵渎者在来世的命运是最糟糕的。亵渎就是相信神，圣言，永生和圣言的字义所教导的许多事，却仍过着违背它们的生活

这就是为何经上说“巴不得你或冷或热”；因为冷，也就是没有信的人不会亵渎；热，也就是只有仁的人也不会亵渎。至于什么是亵渎，它的性质是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)；什么是说服性的信，它的性质是什么(NJHD 116–119节)；以及没有仁，就没有属灵之信(《最后的审判》，33–39节)。现在我简要说明什么叫唯仁。仁本质上是属灵情感，但唯仁是属世情感，不是属灵的；因为仁本身作为属灵情感，是通过来自圣言的真理形成的；它在何等程度上通过这些真理形成，就在何等程度上是属灵的。但唯仁作为属世情感，不是通过来自圣言的任何真理形成的，而是通过听讲述，却没有留意和学习真理而存在于人身上；因此，唯仁没有信，因为信属于真理，真理属于信。