281.“因为你曾被杀，用自己的血把我们赎回来，归于神”表凭与主的结合而从地狱解脱并得救。此处无需解释所提到的一切细节在灵义上的具体含义，如“被杀”、“赎回来，归于神”、“祂的血”，因为它们都是未显现在字义中的奥秘，只要知道它描述的是救赎即可。既是救赎，那么所表示的就是凭与主的结合而从地狱解脱并得救。此处仅通过圣言证实，耶和华亲自降世，生为一个人，成为凡凭仁及其信的生活与其神性人身结合者的救赎主和救主，并且耶和华是永恒之主，所以主的神性人身（与神性人身必有结合）就是耶和华自己的神性人身。
故此处引用一些经文，以证明耶和华与主为一；并且由于他们为一而非二，故永恒之主，也就是耶和华自己通过披上人身而成为救赎主和救主。这一点从以下经文明显看出来：
耶和华啊，你是我们的父，是我们的救赎主。你的名来自亘古。（以赛亚书63:16）
万军之耶和华以色列的王、以色列的救赎主如此说，我是首先的，我是末后的，除我以外，再没有神。（以赛亚书44:6）
你的救赎主、形成你的耶和华如此说；我是独自创造万物的耶和华。（以赛亚书44:24）
耶和华你的救赎主、以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。（以赛亚书48:17）
耶和华我的磐石，我的救赎主。（诗篇19:14）
他们的救赎主大有力量，万军之耶和华是祂的名。（耶利米书50:34）
万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。（以赛亚书49:26; 60:16）
我们的救赎主，祂的名是万军之耶和华。（以赛亚书47:4）
我要以永远的慈爱怜悯你，这是耶和华你的救赎主说的。（以赛亚书54:8）
耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说。（以赛亚书43：14）
耶和华以色列的圣者、你们的救赎主如此说。（以赛亚书49:7）
信实的耶和华啊！你救赎了我。（诗篇31:5）
以色列啊，你当仰望耶和华！因祂有丰盛的救恩，祂必救赎以色列，脱离一切罪恶。（诗篇130:7, 8）
耶和华啊，求你起来帮助我们，凭你的慈爱救赎我们！（诗篇44:26）
耶和华神如此说，我必救赎他们脱离地狱之手，救赎他们脱离死亡。（何西阿书13:4, 14）
耶和华啊，求你听我的声音，祂必救赎我的灵魂。（诗篇55:17, 18）
另有诗篇（49:15; 69:18; 71:23; 103:1, 4; 107:2;）、?耶利米书（15:20, 21）。
教会不否认主的人身是救赎主，因为这是与经文相符，如以下经文：
这从以东来，能力广大的是谁呢？祂的救赎之年已经来到。祂救赎了他们。（以赛亚书63:1, 4, 9）
你要对锡安的女子说，看哪，你的拯救者来到，看哪，祂的赏赐在祂那里，人必称他们为圣民，为耶和华的赎民。（以赛亚书62:11-12）
主以色列的神是应当称颂的，因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎。（路加福音1:68等）
还有很多其它经文证明，永恒之主，也就是耶和华自己，来到世上，取了人身，为要救赎人类。对此，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》（37-46节）一书。在很多地方，耶和华也被称为救主，因这样的经文太多，不再引用。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。