281.“因为你曾被杀，用自己的血把我们赎回来，归于神”表凭与主的结合而从地狱解脱并得救。此处无需解释所提到的一切细节在灵义上的具体含义，如“被杀”、“赎回来，归于神”、“祂的血”，因为它们都是未显现在字义中的奥秘，只要知道它描述的是救赎即可。既是救赎，那么所表示的就是凭与主的结合而从地狱解脱并得救。此处仅通过圣言证实，耶和华亲自降世，生为一个人，成为凡凭仁及其信的生活与其神性人身结合者的救赎主和救主，并且耶和华是永恒之主，所以主的神性人身（与神性人身必有结合）就是耶和华自己的神性人身。
故此处引用一些经文，以证明耶和华与主为一；并且由于他们为一而非二，故永恒之主，也就是耶和华自己通过披上人身而成为救赎主和救主。这一点从以下经文明显看出来：
耶和华啊，你是我们的父，是我们的救赎主。你的名来自亘古。（以赛亚书63:16）
万军之耶和华以色列的王、以色列的救赎主如此说，我是首先的，我是末后的，除我以外，再没有神。（以赛亚书44:6）
你的救赎主、形成你的耶和华如此说；我是独自创造万物的耶和华。（以赛亚书44:24）
耶和华你的救赎主、以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。（以赛亚书48:17）
耶和华我的磐石，我的救赎主。（诗篇19:14）
他们的救赎主大有力量，万军之耶和华是祂的名。（耶利米书50:34）
万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。（以赛亚书49:26; 60:16）
我们的救赎主，祂的名是万军之耶和华。（以赛亚书47:4）
我要以永远的慈爱怜悯你，这是耶和华你的救赎主说的。（以赛亚书54:8）
耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说。（以赛亚书43：14）
耶和华以色列的圣者、你们的救赎主如此说。（以赛亚书49:7）
信实的耶和华啊！你救赎了我。（诗篇31:5）
以色列啊，你当仰望耶和华！因祂有丰盛的救恩，祂必救赎以色列，脱离一切罪恶。（诗篇130:7, 8）
耶和华啊，求你起来帮助我们，凭你的慈爱救赎我们！（诗篇44:26）
耶和华神如此说，我必救赎他们脱离地狱之手，救赎他们脱离死亡。（何西阿书13:4, 14）
耶和华啊，求你听我的声音，祂必救赎我的灵魂。（诗篇55:17, 18）
另有诗篇（49:15; 69:18; 71:23; 103:1, 4; 107:2;）、?耶利米书（15:20, 21）。
教会不否认主的人身是救赎主，因为这是与经文相符，如以下经文：
这从以东来，能力广大的是谁呢？祂的救赎之年已经来到。祂救赎了他们。（以赛亚书63:1, 4, 9）
你要对锡安的女子说，看哪，你的拯救者来到，看哪，祂的赏赐在祂那里，人必称他们为圣民，为耶和华的赎民。（以赛亚书62:11-12）
主以色列的神是应当称颂的，因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎。（路加福音1:68等）
还有很多其它经文证明，永恒之主，也就是耶和华自己，来到世上，取了人身，为要救赎人类。对此，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》（37-46节）一书。在很多地方，耶和华也被称为救主，因这样的经文太多，不再引用。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。