281.“因为你曾被杀，用自己的血把我们赎回来，归于神”表凭与主的结合而从地狱解脱并得救。此处无需解释所提到的一切细节在灵义上的具体含义，如“被杀”、“赎回来，归于神”、“祂的血”，因为它们都是未显现在字义中的奥秘，只要知道它描述的是救赎即可。既是救赎，那么所表示的就是凭与主的结合而从地狱解脱并得救。此处仅通过圣言证实，耶和华亲自降世，生为一个人，成为凡凭仁及其信的生活与其神性人身结合者的救赎主和救主，并且耶和华是永恒之主，所以主的神性人身（与神性人身必有结合）就是耶和华自己的神性人身。
故此处引用一些经文，以证明耶和华与主为一；并且由于他们为一而非二，故永恒之主，也就是耶和华自己通过披上人身而成为救赎主和救主。这一点从以下经文明显看出来：
耶和华啊，你是我们的父，是我们的救赎主。你的名来自亘古。（以赛亚书63:16）
万军之耶和华以色列的王、以色列的救赎主如此说，我是首先的，我是末后的，除我以外，再没有神。（以赛亚书44:6）
你的救赎主、形成你的耶和华如此说；我是独自创造万物的耶和华。（以赛亚书44:24）
耶和华你的救赎主、以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。（以赛亚书48:17）
耶和华我的磐石，我的救赎主。（诗篇19:14）
他们的救赎主大有力量，万军之耶和华是祂的名。（耶利米书50:34）
万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。（以赛亚书49:26; 60:16）
我们的救赎主，祂的名是万军之耶和华。（以赛亚书47:4）
我要以永远的慈爱怜悯你，这是耶和华你的救赎主说的。（以赛亚书54:8）
耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说。（以赛亚书43：14）
耶和华以色列的圣者、你们的救赎主如此说。（以赛亚书49:7）
信实的耶和华啊！你救赎了我。（诗篇31:5）
以色列啊，你当仰望耶和华！因祂有丰盛的救恩，祂必救赎以色列，脱离一切罪恶。（诗篇130:7, 8）
耶和华啊，求你起来帮助我们，凭你的慈爱救赎我们！（诗篇44:26）
耶和华神如此说，我必救赎他们脱离地狱之手，救赎他们脱离死亡。（何西阿书13:4, 14）
耶和华啊，求你听我的声音，祂必救赎我的灵魂。（诗篇55:17, 18）
另有诗篇（49:15; 69:18; 71:23; 103:1, 4; 107:2;）、?耶利米书（15:20, 21）。
教会不否认主的人身是救赎主，因为这是与经文相符，如以下经文：
这从以东来，能力广大的是谁呢？祂的救赎之年已经来到。祂救赎了他们。（以赛亚书63:1, 4, 9）
你要对锡安的女子说，看哪，你的拯救者来到，看哪，祂的赏赐在祂那里，人必称他们为圣民，为耶和华的赎民。（以赛亚书62:11-12）
主以色列的神是应当称颂的，因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎。（路加福音1:68等）
还有很多其它经文证明，永恒之主，也就是耶和华自己，来到世上，取了人身，为要救赎人类。对此，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》（37-46节）一书。在很多地方，耶和华也被称为救主，因这样的经文太多，不再引用。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。