史威登堡神学著作
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277.“和盛满了香的金炉”表出于属灵的良善称谢主的神性人身。“香”之所以表示出于属灵良善的敬拜，而在此表示出于这良善的称赞，是因为犹太和以色列教会的敬拜形式主要是献祭和焚香。因此祭坛有两种，一种用来祭祀，一种用来焚香。香坛在会幕内，被称为金香坛；而祭坛在会幕外，被称为燔祭坛。这是因为一切敬拜通过两种良善而存在，一为属天良善，一为属灵良善。前者是对主之爱的良善，后者是对邻之爱的良善。以献祭来敬拜是出于属天良善的敬拜，以焚香来敬拜是出于属灵良善的敬拜。无论你说敬拜，还是说称赞，都是一回事，因为一切敬拜都是称赞。盛香的“香炉”和“香”所表相同，因为能盛之物和所盛之物，就像工具因和主因作为一个原因起作用。
在以下经文中，“香”表示出于属灵良善的敬拜：
从日出到日落，我的名在外邦中必尊为大。在各处，人必奉我的名焚香。（玛拉基书1:11）
他们必将你的典章指教雅各，他们要把香焚在你鼻孔前，把燔祭献在你的坛上。（申命记33:10）
我要拿肥牛作燔祭，将香祭献给你。（诗篇66:13, 15）
他们必从犹大城邑而来，献上燔祭、平安祭、素祭和乳香。（耶利米书17:26）
他们要从示巴而来，奉上黄金乳香，并且宣扬耶和华的赞美。（以赛亚书60:6）
“乳香”和“香”所表相同，因为乳香是制香的主要原料。马太福音中的也一样：
东方的智者揭开宝盒，给刚出生的主献上黄金、乳香、没药。（马太福音2:11）他们之所以献上这三样礼物，是因为“黄金”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善，“没药”表示属世良善，一切敬拜都是由这三种善构成。
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1063.启17:10.“又是七位王”表示被这些人歪曲和亵渎的圣言真理。这从“王”和“七”的含义清楚可知：“王”是指圣言的真理(参看AE 29, 31, 625, 1034节)。“七”论及神圣之物，在反面意义上论及亵渎之物；因此，“七位王”表示被歪曲和亵渎的圣言真理。“七位王”具有这种含义，是因为刚才提到的“七座山”表示被玷污和亵渎的圣言良善。在圣言中，论述良善的地方，也论述真理，因为天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，在圣言的一切细节中(对此，参看AE 238, 660, 775节)。
一个人若不知道在圣言中，“王”表示真理，就永远不可能知道在圣言的许多经文中，“王”是什么意思，如在但以理书，那里说，那兽的头和角是王和国(但以理书7:17, 24; 启示录16:12, 14; 18:3; 19:19; 21:24; 以及别处)。在本章：
七头就是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。那先前有，如今没有的兽是第八位王，和那七位同列，也走向灭亡。那十角就是十王，他们还没有得国；以及接下来的其它话。(启示录17:10–12)
因为如果“王”在此是指王，那么猜到这些话是什么意思是不可能的。但当知道“王”表示圣言的真理，因而表示教会的真理时，意思就变得显而易见了。此外，在这种情况下，数字也不是指这么多的真理，而是指诸如数字在灵义上所表示的那类真理。因为如果“七位王”表示七个真理，“已经倾倒的五位王”表示五个真理，“十位王”和同样多的角表示十个真理，那么这一切就决不可能涉及属灵意义了。因此，必须完全知道，在圣言中，一切数字都表示所描述的事物的品质。
(关于第四种亵渎续)
属于这种亵渎的，主要是那些阅读圣言，了解主的人；因为能被亵渎的一切圣物都通过圣言来自主；不是来自这个源头的事物不能被亵渎。反对神圣之物，向神圣之物施暴并摧毁它，就被称为亵渎。由此可推知，那些不阅读圣言，也不接近主的人，如罗马天主教徒，不属于这种亵渎；更不用说那些对主和圣言一无所知的人了，如外邦人。
属于这种亵渎的人死后出现时，起初有一张人类肤色的脸，脸周围漂浮着许多游荡的星星。在这类人当中，那些曾为主教或领袖的人有时似乎有一张发光的嘴。但当他们被带入天堂之光时，星星和嘴巴的光芒就消失了，脸上的颜色也变成黑色；他们的衣服也一样。但这些亵渎者的黑色略带蓝色，而前一种亵渎者的黑色略带红色。这是因为后者亵渎圣言和教会的良善，而前者亵渎圣言和教会的真理。红色因源于太阳而表示良善，蓝色因源于天空而表示真理。
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