史威登堡神学著作
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276.“各拿着竖琴”表出于属灵的真理称谢主的神性人身。我们知道，在耶路撒冷的圣殿中，人们用歌唱和相应的乐器来称谢耶和华。乐器主要是号、鼓、瑟、琴；号和鼓对应属天的良善和真理，瑟和琴对应属灵的良善和真理；对应是因着它们的声音。至于何为属天的良善和真理，何为属灵的良善和真理，可参看《天堂与地狱》（13-19, 20-28节）一书。“琴”表示出于属灵的真理称谢主，这一点从以下经文明显看出来：
你们要弹琴称谢耶和华，用十弦瑟歌颂他。（诗篇33:2）
神啊，我的神！我要弹琴称赞你！（诗篇43:4）
我的神啊，我要鼓瑟称赞你！以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！（诗篇71:22）
琴瑟啊，你要醒起，主啊，我要在列族中称谢你。（诗篇57:8, 9; 108:2-4）
你们要以感谢向耶和华歌唱，要弹竖琴颂赞我们的神。（诗篇147:7）
鼓瑟弹琴称谢耶和华，乃是一件美事。（诗篇92:2-4）
全地都要向耶和华欢乐，要弹竖琴，用琴和歌声歌颂耶和华。（诗篇98:4-6; 43:4; 137:2;约伯记30:31;以赛亚书24:7-9; 30:31, 32;启示录14:2; 18:22）
正因“竖琴”对应对主的称谢，恶灵无法忍受它，故大卫通过弹竖琴使恶灵离开扫罗（撒母耳记上16:14-16, 23）。约翰所听见的琴声其实不是琴声，而是对主的称谢。这一点可参看下文（661节）。
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1187.“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示不再有出于对良善的意愿而对真理的任何理解。这从“石磨”的含义清楚可知，“石磨”是指真理从良善中的产生(对此，参看AE 1182节)，因而也指出于对良善的意愿而对真理的理解，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者。
(续)
由于目的，也就是人的意愿之爱，通过理解力为自己提供或获取方法，以便最终目的可以通过这些方法存在，最初目的通过方法发展到最终目的，这最终目的是进入存在的目的，也就是功用，所以可推知，当这些方法履行或促进这功用时，目的就爱它们，当它们不履行或促进这功用时，目的就不爱它们，而是弃绝它们，并通过理解力为自己提供或获取其它方法。这清楚表明，如果人的首要目的是对显赫的爱，或对荣耀和名誉的爱，或对财富的爱、对金钱或财物的爱，那么他的品质是什么样，即：他视一切方法为有助于他实现最终目的的仆人，这最终目的就是进入存在的爱，这爱对他自己来说，就是功用。
以一个牧师为例，如果他的首要目的是对金钱或财物的爱，那么他的方法就是事工，圣言，教义，教育或学习，基于它们的讲道，以及通过这些对教会之人的教导、改造和拯救。他照着目的并为了目的而评估这些方法；然而，它们仍不会被爱，尽管对有些人来说，它们看似被爱；那被爱的，是财富，或说财富是他爱的对象，因为它是最初和最终的目的，这目的是方法里面的一切，或说完全在方法里面，如前所述。事实上，他说，他的愿望是教导、改造和拯救教会成员；但由于他是出于作为目的的财富来说这些事的，所以这些事并没有形成他爱的一部分；它们只是他为了目的而获得名声和利益的手段或方法。
如果一个牧师的首要目的是对胜过他人的显赫的爱，情况也是这样；把利益或名誉与这些方法分离，你就会看到这一点。当对灵魂的教导、改造和拯救是首要目的，财富和显赫是方法或手段时，情况就完全不同了；那时，牧师是个完全不同的人，因为他是个属灵人，而在前一种情况下，他是个属世人。对一个属灵牧师来说，财富和显赫是祝福，而对一个属世牧师来说，财富和显赫是诅咒。灵界的大量经历已经证明，情况就是这样。在灵界已经看到并听到，许多人声称他们教导人，著述写作，改造人；但当他们意愿的目的或爱显露出来时，显而易见，他们做一切事都是为了自我和世界，没有一件事是为了神和邻舍而做的；事实上，他们甚至诅咒神，向邻舍行恶，伤害邻舍。他们就是那些马太福音(7:22–23)和路加福音(13:26–27)中所指的人。
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