史威登堡神学著作
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266.“犹大支派的，大卫的根”表通过将神性良善与祂人身中的神性真理结合。在圣言中，“犹大”表示处于对主之爱的良善的教会，在至高意义上表示主的神性之爱的神性良善；“大卫”表示主的神性智慧的神性真理。“大卫”表示主的神性智慧的神性真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（43, 44节）一书；“犹大”表示主的神性之爱的神性良善（参看96, 266, 350节）。由此可知，“看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜”表示主通过将神性良善与祂人身中的神性真理结合而征服地狱，使一切恢复秩序。这就是这些话的含义，这一点从字义是看不出来的。字义只是说主亲自降生世间，属犹大支派大卫一系。然而，这些话包含灵义在里面，如前面常说的，当中的人名皆表示真实事物，因而“犹大”不是指犹大，而是指主的神性良善，“大卫”不是指大卫，而是指主的神性真理。灵义由此而来。之所以在此解释这灵义，是因为启示录的灵义现已揭开。
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931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知：“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节)；“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下，为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理，因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理，而海是它们的总体容器。总体上的真理，或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理，而圣言的字义是属世的，一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上，自然界中的一切事物，或一切属世之物，无不从属灵之物存在；因为属世之物从属灵之物中形成，就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物，所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言，字义上的圣言也是这样；由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中，并在其中在天使面前透明或发光，所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方，“玻璃海”具有相同的含义：
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及：
新耶路撒冷城和城内街道看似精金，好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义，“街道”表示教义的真理；这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书：
基路伯的头以上有穹苍，看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言，这一点也可从以下事实看出来：只见那些战胜了兽的人就在它附近，而他们表示那些没有歪曲圣言，由此熄灭灵义之光的人。
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