史威登堡神学著作
启示录5
1.我看见坐宝座的右手中有书卷,里外都写着字,用七印封严了。
2.我又看见一位大力的天使大声宣传,有谁配展开那书卷,揭开那七印呢?
3.在天上、地上、地底下,没有人能展开、能观看那书卷。
4.因为找不到配展开、配阅读、配观看那书卷的,我就大哭。
5.长老中有一位对我说,不要哭!看哪,犹大支派中的狮子,大卫的根,他已得胜,能展开那书卷,揭开那七印。
6.我又观看,看哪,在宝座与四活物中间,并众长老中间,有羔羊站立,像是被杀过的,有七角七眼,就是神的七灵,奉差遣往全地去的。
7.这羔羊前来,从坐宝座的右手里拿了书卷。
8.他既拿了书卷,四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前,各拿着竖琴和盛满了香的金炉;这香就是众圣徒的祈祷。
9.他们唱新歌,说,你配拿书卷,配揭开七印。因为你曾被杀,用自己的血从各支派、各舌、各民、各族中把我们赎回来,归于神。
10.又叫我们成为君王和祭司,归于神,我们要在地上掌权。
11.我又看见,且听见宝座与活物并长老的周围,有许多天使的声音;他们的数目有万万千千。
12.大声说,曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、尊贵、荣耀、祝福的!
13.我又听见在天上、地上、地底下和洋海里一切被造之物,以及天地间的万有,都说,但愿祝福、尊贵、荣耀、权能都归给坐宝座的和羔羊,世世无穷。
14.四活物就说,阿们!二十四位长老也俯伏敬拜那活到世世代代的。
灵义
整章内容
主的神性人身将通过并照着圣言施行审判,因为祂本身就是圣言。三层天的天使都承认这一点。
各节内容
第1节.“我看见坐宝座的右手中有书卷,里外都写着字”表主永恒的神性本身,祂全能、全知,祂是圣言(256节)。“用七印封严了”表完全向天使和世人隐藏(257节)。
第2节.“我又看见一位大力的天使大声宣传”表主的神性真理从内流入天使和世人(258节)。“有谁配展开那书卷、揭开那七印呢”表谁有能力知道天上、地上所有人的生命状态,并照各人的状态审判各人呢(259节)?
第3节.“在天上、地上、地下、没有人能” 表无论在高层天堂,还是在低层天堂,没有人能(260节)。“展开书卷” 表知道所有人的生命状态,并照各人的状态审判各人(261节)。“观看书卷”表一点也不能(262节)。
第4节.“因为找不到配展开、配阅读、配观看那书卷的,我就大哭”表内心的悲伤,因为若没有人能行,所有人都必灭亡(263节)。
第5节.“长老中有一位对我说,不要哭”表安慰(264节)。“看哪,犹大支派中的狮子,大卫的根,他已得胜”表主在世时,已凭自己的能力通过将神性良善与祂人身中的神性真理结合而征服地狱,使一切恢复秩序(265, 266节)。“能展开那书卷、揭开那七印”在此和前面所表相同(267节)。
第6节.“我又观看,看哪,在宝座与四活物中间,并众长老中间”表从至内层,并由此在天堂、圣言和教会的一切事物中(268节)。“有羔羊站立,像是被杀过的”表主的人身在教会没有被承认为神性(269节)。“有七角”表主的全能(270节)。“七眼”表主的全知和神性智慧(271节)。“就是神的七灵,奉差遣往全地去的”表凡有宗教信仰之地都有出于神性智慧的神性真理(272节)。
第7节.“这羔羊前来,从坐宝座的右手里拿了书卷” 表主的神性人身就是圣言,祂的神性人身出于祂自己里面的神性,因此,祂将凭祂的神性人身行审判(273节)。
第8节.“他既拿了书卷”表当主决定施行审判,由此将天上地上的一切事物恢复秩序时(274节)。“四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前”表出于高层天堂的谦卑和对主的敬拜(275节)。“各拿着竖琴”表出于属灵的真理称谢主的神性人身(276节)。“和盛满了香的金炉”表出于属灵的良善称谢主的神性人身(277节)。“这香就是众圣徒的祈祷”表那些出于属灵的良善和真理敬拜主之人所具有的属信的思维,这种思维源自属仁的情感(278节)。
第9节.“他们唱新歌”表对主的称谢和颂赞,因为唯独祂是审判者、救赎主和救主,因而是天地之神(279节)。“说,你配拿书卷,配揭开七印”在此和前面所表相同(280节)。“因为你曾被杀,用自己的血把我们赎回来,归于神”表凭与主的结合而从地狱解脱并得救(281节)。“从各支派、各舌、各民、各族中”表那些在教会或具有某种宗教信仰,并且教义上处于真理,生活上处于良善的人都已被主救赎(282节)。
第10节.“又叫我们成为君王和祭司,归于神”表他们通过主处在出于神性真理的智慧和出于神性良善的爱中(283节)。“我们要在地上掌权”表他们将进入主的国度,主在他们里面,他们在主里面(284-285节)。
第11节.“我又看见,且听见宝座与活物并长老的周围,有许多天使的声音”表低层天堂的天使对主的称谢和颂赞(286节)。“他们的数目有万万千千”表处于真理和处于良善的所有人(287节)。
第12节.“大声说,曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、尊贵、荣耀的”表发自内心称谢主的神性人身拥有全能、全知、神性良善和神性真理(288节)。“祝福”表所有这一切都在主里面,并通过祂在那些天使里面(289节)。
第13节.“我又听见在天上、地上、地底下和洋海里一切被造之物,以及天地间的万有,都说”表最低层天堂的天使对主的称谢和颂赞(290节)。“但愿祝福、尊贵、荣耀、权能都归给坐宝座的和羔羊,世世无穷”表天堂和教会的一切事物,并神性良善和神性真理,以及神性大能自永恒就在主里面,因而在祂的神性人身里面,并通过祂而在那些身处天堂和教会的人里面(291节)。
第14节.“四活物就说,阿们”表出于圣言的神性确认(292节)。“二十四长老也俯伏敬拜那活到世世代代的” 表所有在天堂者在主面前的谦卑,和谦卑所生的对主的崇拜,永生来自祂,并在祂里面(293节)。
诠 释
256.“我看见坐宝座的右手中有书卷,里外都写着字”表主永恒的神性本身,祂全能、全知,祂是圣言;祂凭自己知道天上、地上所有人的生命状态,无论总体和细节。“坐宝座的”表示主的神性,祂的人身出于祂的神性,因为后面说“羔羊从坐宝座的右手里拿了书卷”(第7节),而“羔羊”表示主的神性人身。“里外都写着字”表示圣言的细节和总体,其中“里”表示细节,“外”表示总体。“里外”还表示圣言属灵的内在意义和和属世的外在意义。“右手”表示祂自己的全能和全知,因为所论述的是对将要受审判的天上和地上所有人的审查,以及他们的分离。主作为圣言,凭自己知道天上和地上所有人的生命状态,因为祂是神性真理本身,神性真理本身凭自己知道一切。不过,这是一个奥秘,这个奥秘在《圣爱与圣智》一书已揭开。主的永恒神性就是圣言,亦即神性真理。这一点从以下经文明显看出来:
太初有道(即圣言),道与神同在,道就是神。(约翰福音1:1)
主的人身也就变成了道(即圣言):
道成了肉身。(约翰福音1:14)
由此可知“坐宝座的右手里的书卷”和“从坐宝座的右手里拿了书卷的羔羊”(启示录5:7)是什么意思。
由于主是圣言,圣言又是神性真理,而神性真理总体上构成天堂和教会,具体地构成每位天使,以便天堂在主里面,教会也在祂里面,又因此处“书卷”表示圣言,所有人皆通过并照着书卷受审判,故经上常说“记在书卷上”、“按书卷受审判”、“从书卷上涂抹”等,这些话论述的是人的永生状态。如以下经文:
亘古常在者坐着行审判,书卷展开了。(但以理书7:10)
你本国的民,凡记录在书卷上的,必得拯救。(但以理书12:1)
我的骨并不向你隐藏,我所有的日子都记在你的书卷上,一无所缺。(诗篇139:15, 16)
摩西说,求你从你所写的书卷上涂抹我的名。耶和华说,谁得罪我,我就从我的书卷上涂抹谁的名。(出埃及记32:32, 33)
愿他们从生命的书卷上被涂抹,不得记录在义人之中。(诗篇69:28)
我看见案卷展开了,并且另有一卷展开,就是生命的书卷。死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们所行的受审判。若有人名字没有记在生命的书卷上,他就被扔在火湖里。(启示录20:12, 15)
只有名字写在羔羊生命书卷上的才得进新耶路撒冷。(启示录21:27)
凡名字没有记在羔羊生命书卷上的人,都要拜那兽。(启示录13:8; 17:8)
“书卷”表示圣言,诗篇:
我的事在书卷上已经记载了。(诗篇40:7)
以西结书:
我观看,见有一只手向我伸出来,手中有一书卷,前后都写着字。(以西结书2:9, 10)
以赛亚话语书。(路加福音3:4)
诗篇书卷。(路加福音20:42)
960a.“你们去,把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知:“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假;因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义,在那里,经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”,那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假,并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义,因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此,参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态,因为在圣言中,教会的荒废被归因于神,因此,它们被表现为从天上流出来;然而,它们丝毫不来自神,只来自人。尽管如此,经上在圣言字义上如此说,是因为它在人看来就是这样;字义因是终端意义,故由表象构成。
它们之所以被称为“小瓶”,是因为小瓶是器皿,器皿与它们所容纳之物具有相同的含义,如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒;又如香炉和其它许多器皿。原因在于,圣言的字义是神性真理的终端意义,因而由自然界中的终端事物构成;因为内层或更高事物就建立在终端之上,并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物,因而具有相同的含义,这一点从圣言明显看出来,因为在圣言中,它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探,以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂,这一点从以下经文明显看出来。耶利米书:
耶和华说,你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒,使我所差遣你去的所有民族都喝它,叫他们喝了就要东倒西歪,并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝,你就要对他们说,万军之耶和华如此说,你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)
此处“酒杯”表示来自地狱的虚假;“喝”表示归给自己或采用;“发狂”表示属灵地疯狂,当虚假被称为真理,真理被称为虚假时,属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人,在抽象意义上表示邪恶;因为那里列举了要喝的许多民族;然而,所指的不是这些民族,而是它们所表示的邪恶;正是邪恶喝虚假,也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假,这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来,因为“剑”表示摧毁真理的虚假。
同一先知书:
巴比伦是耶和华手中的金杯,使全地沉醉;列族喝了她的酒,于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)
“金杯”表示摧毁良善的虚假;“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治,亵渎的虚假就源于这种统治;“使地沉醉”表示迷住教会,以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。
以西结书:
你走了你姐姐的路,所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说,你必喝你姐姐的杯,那杯又深又广,盛得甚多,你必成为嗤笑和讥讽;你必酩酊大醉、满有愁苦,满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯,就是你姐姐撒玛利亚的杯;你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)
这些话论及耶路撒冷,耶路撒冷表示教义方面的属天教会;撒玛利亚,也就是“姐姐”,在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度,以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下,“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯,又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯,打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”,是因为“毁灭”论及良善,“凄凉”论及真理。
撒迦利亚书:
看哪,我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)
哈巴谷书:
你满受羞辱,不得荣耀;你也喝吧,让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里,可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)
“杯”表示被歪曲的真理,被歪曲的真理本身就是虚假;“可耻的呕吐物”论及这杯;故经上说“临到你的荣耀”,“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌:
以东的女子啊,只管欢喜快乐;这杯也必传到你那里;你必喝醉,以致露体。(耶利米哀歌4:21)
此处“杯”也具有相同的含义。
诗篇:
耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺,暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)
又:
耶和华手里有杯,祂将酒调和,使它满了搀杂的料,又倒出来;地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓,而且喝尽。(诗篇75:8)
“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶,“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”,是因为“杯”作为一种容器,表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。
在所有这些经文中,虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华,因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和,使它满了搀杂的料”;它还被称为“耶和华手中的杯”。然而,必须明白的是,摧毁丝毫不来自耶和华,而是完全来自人。经上如此说,是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人,也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒,惩罚他们,定他们的罪,并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的;因此,经上就按属世的圣言字义如此说。
在启示录的其它经文中也是如此:
拜兽的人必喝神烈怒的酒,此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)
又:
大巴比伦在神面前被想起,要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)
又:
一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)
又:
按她的作为加倍地报应她;用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)
这清楚表明,天使的七“小瓶”表示什么,他们把这七小瓶倒在地上、海中,倒在江河与众水的泉源里,倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上,又倒在空中;也就是说,它们是指这些所描述的摧毁的状态。
960b.“圣杯”或“杯”表示试探,这一点可从以下经文看出来。福音书:
耶稣对西庇太的儿子说,你们不知道所求的是什么;我将要喝的杯,你们能喝吗?我所受的洗,你们能受吗?他们说,我们能。然后祂对他们说,我的杯,你们固然要喝,我所受的洗,你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)
不过,关于这些经文,可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音:
耶稣就对彼得说,父所给我的那杯,我岂可不喝呢?(约翰福音18:11)
马太福音:
耶稣在客西马尼园说,倘若可能,就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)
在这些经文中,“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此,在那里,它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。
由于“杯”与“酒”具有相同的含义,“酒”在好的意义上表示神性真理,所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书:
耶稣拿起杯来,祝谢了,递给门徒说,你们都喝它;因为这是我的血,新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)
由于主的“血”,以及“酒”,因而“杯”都表示从主发出的神性真理,所以经上说:“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的,所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c—329a-f, 476, 748节),“约”表示结合(AE 701节)。
诗篇:
耶和华是我的分额,是我杯中的份;你持守我的阄分。(诗篇16:5)
又:
当着我敌人的面,你在我面前摆设筵席;你用油膏了我的头;我的杯必满溢。(诗篇23:5)
在这些经文中,“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义,所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。
马可福音:
凡因你们属于基督,就因我的名给你们一杯水喝的,他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)
“因你们属于基督,就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱,因而出于主教导真理,以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱;“基督”是指神性真理方面的主。
福音书:
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡;先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)
主之所以提到“杯”和“盘”,是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义;因此,“杯”与“酒”所表相同,“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理,“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时,属世人或属世心智就从内在被洁净了;但当它们没有被移除时,它就不洁净。事实上,内层如何,外层就如何,但反过来不行,或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层,并安排它与自身相一致,但反过来不行。
(关于第二诫续)
由于“神的名”是指来自神并且就是神之物,这种事物被称为神性真理,对我们来说,就是圣言,所以它是不可遭到亵渎的,因为它本身是神性,是最神圣的;当它的神圣性被否认时,如当它被蔑视,弃绝,遭到轻蔑对待时的情形,它就被亵渎。当这种情况发生时,天堂就关闭了,人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介;因此,当圣言从心里被弃绝时,这种结合就松开了;这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。
有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认,一个是对圣言神圣性的否认。原因在于,主的神性是天堂的全部,构成天堂的,是神性真理,也就是灵义上的圣言。这清楚表明,人若否认这一个或那一个,就是否认天堂的全部,天堂来自神性真理,并凭神性真理存在;因此,他剥夺了自己与天堂的联系,从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”,任何人都不得赦免。所以这条诫命还说,凡亵渎神之名的,必不以他为无罪,或说不能不受惩罚。
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