255.对此，我补充以下难忘的事：
为免得有人进入圣言的灵义，扭曲属于灵义的真正真理，主安排了守卫，基路伯，即此处的“四活物”就是指这些守卫。安排守卫的事实以这种方式展现给我。
我得以看到像麻袋一样的大钱包，里面装着大量银子；当钱包被打开时，似乎谁都可以拿里面的银子，甚至抢走它。不过，钱包旁边坐着两位天使，他们是守卫。放钱包的地方看上去就像马厩里的马槽；在隔壁房间里可以看到一些谦逊的处女和一位贞洁的妻子；房间附近站着两个小孩子，有人说，不要以小孩子的方式，而是要智慧地与他们玩耍；后来，一个妓女出现了，然后一匹死马也出现了。
看到这些东西后，我被教导，它们代表包含灵义在里面的圣言字义。装满银子的大钱包表示关于真理和良善的大量知识或认知。钱包已经被打开，但由天使守卫的事实，表示谁都可以从中为自己取得这些知识或认知，只是要小心，免得有人歪曲灵义，赤裸的真理就在这灵义里面。放钱包的马厩里的马槽表示对理解力的属灵教导。这就是马槽的含义，主为婴儿时躺卧的马槽所表相同，因为从马槽里吃草的马表示对圣言的理解。
隔壁房间里所看到的那些谦逊的处女表示对真理的情感，而贞洁的妻子表示良善与真理的结合。小孩子表示圣言中的智慧之纯真。他们是来自第三层天堂的天使，这些天使看上去都像小孩子。妓女和死马表示如今许多人对真理的歪曲，对真理的一切理解都因这歪曲而正在灭亡。妓女表示歪曲，死马表示对真理的不理解。
我被恩准与许多死后的人交谈，他们以为自己会发光，像天上的星辰一样，因为如他们所说，他们视圣言为神圣，常常阅读，从中收集了许多东西，以此证实他们信仰的教条，并因此在世上以学者著称；因此，他们以为自己会成为米迦勒或拉斐尔。但他们当中的许多人被检查促使他们研究圣言的爱，结果发现，有些人出于自我之爱来研究它，好在世上显得伟大，并被崇拜为教会的大主教；而有些人出于世界之爱来研究它，好获得财富。当这些人被检查他们对圣言的认识时，发现他们由此对真正的真理一无所知，只知道所谓被歪曲的真理，而这种真理本身是虚假；在灵界，这在天使的鼻孔里发出臭味。有人对他们说，对他们来说，情况就是这样，或这种知识或认知就是他们的，因为他们以自己和世界为目的，或也可说，以他们的爱，而不是以主和天堂为目的。当他们的目的是自己和世界时，他们在阅读圣言时，其心智就固定在或粘附于自我和世界，因此，他们不断出于自己的自我来思考，而这自我在天堂的一切事物上都处于幽暗。在这种状态下，人不能从自己的光中退出，从而不能被提升到天堂之光中，也不能接受经由天堂从主而来的任何流注。
我还看见这些人被准许进入天堂，当被发现没有真理时，他们被剥去衣服，露出下体。那些歪曲真理的人因散发臭味而被赶了出去，但对他们配得上的骄傲和自信仍留在他们身上。而对那些出于对知道真理的情感，因为它是真理，还因为真理服务于属灵生活的功用，不仅对自己有用，而且对邻舍也有用而研究圣言的人来说，情况就不同了。我看见这些人被提入天堂，从而进入圣言或神性真理所在的光中，同时被提升到天使的智慧，以及它的幸福，也就是永生中。

1150.启18:13.“并肉桂、香料”表示被亵渎的出于属天之爱的敬拜。这从“肉桂”和“香料或香”的含义清楚可知：“肉桂”是指属天之爱的良善(对此，我们稍后会提到)；“香料或香”是指属天之爱的真理，这真理是智慧之良善，因为它来自属天之爱的良善。所表示的是出于属天之爱的敬拜，因为这一节经文列举了与敬拜有关的事物，而前一节经文列举了与教义有关的事物。此处所表示的，是那些与敬拜有关的事物，这一点可从接下来的话，以及如此多的细节被列举出来明显看出来；若不是为了描述从头到尾对敬拜的一切事物的亵渎，是不会这样做的。教义与敬拜之间有这种区别：教义教导当如何敬拜神，人当如何生活才能离开地狱，接近天堂；但这些事是通过敬拜实现的，因为敬拜既是口头上的，也是实际的。
“肉桂”之所以表示属天之爱，是因为它是最优质的香料，因此，圣膏油是用肉桂和其它香料一起来制备的(可参看出埃及记30:23, 24)。圣膏油表示神性之爱，香料，也就是珍贵的没药、芳香的肉桂、甜甘蔗和桂皮，表示神性智慧，当与橄榄油连在一起时，表示与主的神性之爱合一的神性智慧。这些香料表示神性智慧，是因为“气味”表示感知，感知属于智慧。由于这就是膏油的含义，所以用于敬拜的一切事物都被膏油分别为圣，如祭坛，会幕，约柜和施恩座并基路伯，以及亚伦的圣衣和亚伦本人。这清楚表明，“肉桂”表示属天良善，“香料或香”表示从这良善发出的事物，这一切事物都与真理有关，真理在其形式上是智慧。这真理被称为智慧之良善，因为它从属天之爱的良善中获得其本质。出于这爱的敬拜已经被亵渎，这一点从前面关于对教义的一切事物的亵渎所说的明显看出来；当教义的一切都被亵渎时，敬拜的一切也都被亵渎了，因为敬拜来自教义，并照着教义进行。
(关于《亚他那修信经》续)
(4)圣治的第四条律法是，人的理解力和意愿决不可以受到别人的一丁点强迫，因为一切强迫都会夺走自由，但人应该自我强迫，因为自我强迫就是出于自由行动。人的自由属于他的意愿；它从意愿那里存在于理解力的思维中，并通过思维表现在口中的言语和身体行为中。因为当人出于自由意愿某事时，他会说：“我愿意这样思考，愿意这样说，愿意这样做。”此外，人从意愿的自由中拥有思考、说话和行动的能力；意愿赋予这种能力，因为它是自由的，或它给予自由。既然自由属于人的意愿，那么它也属于他的爱，因为除了属于其意愿的爱之外，没有什么东西能构成人的自由。原因在于，人的爱如何，他就如何，或说人具有如他的爱那样的品质；因此，凡从他意愿的爱发出之物都从他的生命发出。这清楚表明，自由属于人的意愿、爱和生命；因此，它与他的自我、性质和性情构成一体。
由于主的意愿是，从祂自己来到人这里的一切都要被归给人，就好像是他自己的(否则，人里面就没有用来实现结合的互动的手段)，所以这是圣治的一条律法：人的理解力和意愿决不可以受到别人的一丁点强迫。谁不能思想并意愿邪恶或良善，以反对法律，或遵守律法，反对君王或同意君王，甚至反对神，或顺服神呢？然而，人不被允许说和做他所思想和意愿的一切；因为有恐惧在强迫外在，但这些恐惧不能强迫内在。原因在于，外在必须通过内在被改造，但内在不能通过外在被改造；因为内在流入外在，反过来不行，或说内在通过流注进入外在，但外在不进入内在。此外，内在属于人的灵，外在属于他的身体；由于必须被改造的，是人的灵，所以它不可以被强迫。
尽管如此，有些恐惧会强迫人的内在或他的灵，但它们只是那些从灵界流入，或说通过来自灵界的流注进入，一方面与地狱的惩罚有关，另一方面与失去神的宠爱有关的恐惧。但对地狱惩罚的恐惧是一种属于思维和意愿的外在恐惧，而对失去神的宠爱的恐惧是一种属于思维和意愿的内在恐惧或敬畏；它是添加到爱上，并与爱结合，最终与爱构成一个本质的神圣恐惧或敬畏。它就像一个人爱另一个人，并出于对他的爱而害怕伤害他。