史威登堡神学著作
249.“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上的”表圣言将一切真理、一切良善、一切敬拜都归于将行审判的主。如前所示,“活物”是指圣言;“荣耀、尊贵”当归于主时,表示一切真理和一切良善是祂的,来自祂;“感谢”表示敬拜的全部;“那坐在宝座上的”表主的审判,如前所述。因此很明显,“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上的”表示圣言将一切真理、一切良善、一切敬拜都归于将行审判的主。在圣言中,“将荣耀、尊贵归给主”无非表示承认并告明:一切真理和一切良善皆来自主,因而唯独祂是神,因为祂凭神性真理而享有荣耀,凭神性良善而享有尊贵。
在以下经文中,这一点由“荣耀、尊贵”来表示:
惟独耶和华创造诸天。荣耀和尊贵在祂面前。(诗篇96:5-6)
耶和华我的神啊,你为至大,你以荣耀尊贵为衣。(诗篇104:1)
耶和华的作为本为大,祂所行的是荣耀和尊贵。(诗篇111:2-3)
你又将荣耀尊贵加在祂身上,使祂有洪福,直到永远。(诗篇. 21:5-6)
论到主,经上说:
大能者啊,愿你的大腿边佩剑,大有荣耀和尊贵;在你的荣耀中升起,乘驾真理之道。(诗篇45:3-4)
你叫他比天使微小一点,并赐他荣耀尊贵为冠冕。(诗篇8:5)
黎巴嫩的荣耀,并迦密与沙仑的尊贵,必赐给它;他们必看见耶和华的荣耀,我们神的尊贵。(以赛亚书35:2)
这些经文论及主,此外还有其它经文(如诗篇145:4-5, 12;启示录21:24, 26)。而且,在圣言中,当论述神性真理时,它就称为“荣耀”(629节);当论述神性良善时,它被称为“尊贵”。
867.“因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示在天使眼里,他们没有来自邪恶的虚假。这从“没有瑕疵”和“在神的宝座前”的含义清楚可知:“没有瑕疵”是指没有来自邪恶的虚假(对此,我们稍后会提到);“在神的宝座前”是指在天使眼里。“神的宝座”是指天使所在的天堂(可参看AE 253a节)。他们在天堂天使的眼里看上去没有瑕疵,是因为他们被主引导,主不断规定,虚假不可进入他们的意愿。诚然,虚假被允许进入思维,但不会进一步进入,而是从那里被逐出;从思维中被逐出之物不玷污人。但通过他的意愿从那里所取之物会玷污人;因为通过这种方式,它就存在了,并成为他爱的一部分,从而成为他生命的一部分,也深入他的行为;这种东西只有通过生活中认真和实际的悔改才能移除。意愿、爱、生命和行为在行动中为一,由圣言中的“心”来表示;这就是为何那些被主引导,或跟随祂的人是没有瑕疵的。
一个人思想虚假和邪恶是不可避免的,既因为他生在各种邪恶中,也因为如今教会的教义不是生活的教义,只是信之教义;与生活分离的信之教义不教导使人的生活可以被改造的真理。然而,那些在主里面的人被保守在对真理的属灵情感中;诚然,那些处于这种情感的人可能会接受虚假,但不是完全同意地接受,只是以这种方式,并到这种程度:它们与良善及其真理一致。因此,当那些处于对真理的属灵情感的人遇见任何种类的虚假时,他们在听到真理时,很容易弃绝它们,无论在这个世界上,还是在来世。这就是对真理的属灵情感。因此,那些处于这种情感的人在聪明和智慧上被完善,直到永远;他们也有理解真理的能力。而另一方面,那些没有处于这种情感的人既拒绝理解真理,也拒绝倾听真理;因此,他们没有理解真理的能力。情况就是这样,这一点已经通过灵界的普遍经历向我清楚显明了。
由于天堂天使只感知人的爱,情感、渴望和由此而来的快乐,他基于此而以这样或那样的方式思考,所以当他们在他里面感知到为了生活的功用,也就是目的而对真理的爱时,他们就看不到来自邪恶的任何虚假。他们若偶然看到并非来自邪恶的虚假时,仍知道这些虚假不会造成伤害,因为它们里面没有邪恶。来自邪恶的虚假才是来自地狱的真正虚假;这些虚假是邪恶的形式,因而本身就是邪恶。
至于“没有瑕疵或残疾”,它表示完整而没有瑕疵之物,但在灵义上表示没有来自邪恶的虚假。因此,亚伦的种中凡有残疾的人,都不可靠近祭坛,或进入幔子内,这是被禁止的事之一(利未记21:17–23);经上还禁止用有残疾的牛、牛犊、山羊或羔羊献祭(利未记22:19–25)。圣言的许多经文也提到了残疾或瑕疵,它们都表示各种各样的虚假和邪恶。
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