史威登堡神学著作

揭秘启示录 #245

245.“四活物周围

245.“四活物周围各有六个翅膀”表圣言的能力和守护。“四活物”表示圣言,如前所示;“翅膀”表示能力,以及守护,这一点可参看下文。“六”表示真理与良善上的全部,因为六是“三”乘“二”,而“三”表示真理上的全部(505节),“二”则表示良善上的全部(762节)。“翅膀”表示能力,因为鸟儿凭翅膀上腾,鸟的翅膀犹如人的膀臂,而“膀臂”就表示能力。由于“翅膀”表示能力,四活物又各有六个翅膀,故从前面的解释明显可知各活物的翅膀表示哪种能力了,也就是说,“狮子的翅膀”表示与地狱的邪恶并虚假争战的能力,这种能力属于来自主的圣言神性真理。“牛犊的翅膀”表示感染心灵的能力,因为圣言的神性真理感染那些以神圣方式阅读圣言的人。“人的六个翅膀”表示在神的本质及其属性上变得智慧的能力,因为这种能力正是阅读圣言之人的。“鹰的翅膀”表示认识真理与良善,并由此为自己获得聪明的能力。
论到基路伯的翅膀,我们在以西结书上读到:
翅膀彼此相对,还遮体,翅膀以下有手的样式。(以西结书1:23-24; 3:13; 10:5, 21)
“彼此相对”表示联合一致的行动;“遮体”表示守护,以免属于圣言灵义的内在真理遭到亵渎;“翅膀以下的手”表示能力。论到“撒拉弗”,经上还说:
它们有六个翅膀;用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)
“撒拉弗”同样表示圣言,严格来说,表示取自圣言的教义;“用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚”同样表示守护;“两个翅膀飞翔”同样表示能力,和前面一样。 “飞翔”表示觉知和教导,在至高意义上表示主的看顾和供应。这一点也可从以下经文明显看出来:
神骑着基路伯飞行,藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)
我又看见另一位天使飞在空中,有永远的福音。(启示录14:6)
“翅膀”表示守护,这一点从以下经文明显看出来:
耶和华必用自己的翅膀遮蔽你。(诗篇91:4)
求你将我隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)
世人投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1; 63:7)
我展翅掩覆你,遮盖你的赤体。(以西结书16:8)
你们必因祂的翅膀得医治。(玛拉基书4:2)
又如鹰搅动巢窝,在雏鹰以上两翅扇展,接取雏鹰,背在两翼之上。这样,耶和华独自引导他。(申命记32:11-12)
耶稣说,耶路撒冷啊,我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下。(马太福音23:37;路加福音13:34)

诠释启示录 #807

807.“从创世以来

807.“从创世以来被杀”表示从现在教会建立之初,其在人身里面的神性就没有得到承认。这从“被杀的羔羊”和“创世”的含义清楚可知:“被杀或被杀死的羔羊”是指不被承认(参看AE 315a, 328a,b节),在此是指祂在其人身中的神性不被承认(对此,我们稍后会提到)。“创世”是指教会的最初建立。因为在圣言中,“世界”表示各种事物,即总体上的世界,以及其中的善人和恶人,也只表示世上的恶人,因而表示地狱。“世界”还与“地”具有相同的含义,即表示教会;这也是此处的“创世”,以及马太福音中的这些话的意思;

王要向那右手边的说,你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国。(马太福音25:34)

当主在其人身中的神性不被承认时,主也不被承认,因为在这种情况下,主没有被视为神,仅被视为一个不能施行拯救的人。尽管人们从《亚他那修信经》以为,主是从永恒所生的神的儿子,祂的神性与父的神性同等;然而,他们却将祂的人性或人身与祂的神性分离,由此可推知,他们可以说把主分成两个位格,并称这两个位格为二性,以至于主作为来自永恒的神的儿子是一回事,作为马利亚的儿子是另一回事。由于他们由此将主分裂,所以没有人能靠近祂,除非他愿意靠近一方面作为神,另一方面作为人的主。关于主的这种观念从教会建立之初就存在了,这一点可从创始人的著作,以及后来他们子孙的著作明显看出来。

从教会开始的时候起,主就在教会中被如此分裂,因为他们不理解圣言。事实上,在主提到父的地方,人们以为父是指与祂的人身不同的神性,尽管在马太福音和路加福音中很清楚地看到,主是由被称为父的真正神性孕育的,因此这真正的神性在祂的人身里面,如同灵魂在它的身体里面一样;而灵魂和身体是一个位格。令人惊奇的是,《亚他那修信经》,也就是整个基督教界关于神的教义,以明示的条款教导了这一点;然而,几乎没有人留意它。他们没有留意它,这一点已经从我与来世或死后的许多人的交谈中向我清楚显明了,无论有学问的,还是没有学问的,他们都说,他们不知道这一点;他们认为来自永恒的神的儿子是在祂的人身之上的一个神性位格,坐在父的右手边。因此,他们还说,他们没有留意主的这些话:父与祂为一,父在祂里面,祂在父里面。由此可见,教会从一开始就不承认主在其人身中的神性,这就是“从创世以来被杀的羔羊”所表示的。


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