史威登堡神学著作
245.“四活物周围各有六个翅膀”表圣言的能力和守护。“四活物”表示圣言,如前所示;“翅膀”表示能力,以及守护,这一点可参看下文。“六”表示真理与良善上的全部,因为六是“三”乘“二”,而“三”表示真理上的全部(505节),“二”则表示良善上的全部(762节)。“翅膀”表示能力,因为鸟儿凭翅膀上腾,鸟的翅膀犹如人的膀臂,而“膀臂”就表示能力。由于“翅膀”表示能力,四活物又各有六个翅膀,故从前面的解释明显可知各活物的翅膀表示哪种能力了,也就是说,“狮子的翅膀”表示与地狱的邪恶并虚假争战的能力,这种能力属于来自主的圣言神性真理。“牛犊的翅膀”表示感染心灵的能力,因为圣言的神性真理感染那些以神圣方式阅读圣言的人。“人的六个翅膀”表示在神的本质及其属性上变得智慧的能力,因为这种能力正是阅读圣言之人的。“鹰的翅膀”表示认识真理与良善,并由此为自己获得聪明的能力。
论到基路伯的翅膀,我们在以西结书上读到:
翅膀彼此相对,还遮体,翅膀以下有手的样式。(以西结书1:23-24; 3:13; 10:5, 21)
“彼此相对”表示联合一致的行动;“遮体”表示守护,以免属于圣言灵义的内在真理遭到亵渎;“翅膀以下的手”表示能力。论到“撒拉弗”,经上还说:
它们有六个翅膀;用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)
“撒拉弗”同样表示圣言,严格来说,表示取自圣言的教义;“用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚”同样表示守护;“两个翅膀飞翔”同样表示能力,和前面一样。 “飞翔”表示觉知和教导,在至高意义上表示主的看顾和供应。这一点也可从以下经文明显看出来:
神骑着基路伯飞行,藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)
我又看见另一位天使飞在空中,有永远的福音。(启示录14:6)
“翅膀”表示守护,这一点从以下经文明显看出来:
耶和华必用自己的翅膀遮蔽你。(诗篇91:4)
求你将我隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)
世人投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1; 63:7)
我展翅掩覆你,遮盖你的赤体。(以西结书16:8)
你们必因祂的翅膀得医治。(玛拉基书4:2)
又如鹰搅动巢窝,在雏鹰以上两翅扇展,接取雏鹰,背在两翼之上。这样,耶和华独自引导他。(申命记32:11-12)
耶稣说,耶路撒冷啊,我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下。(马太福音23:37;路加福音13:34)
76.启1:17.“我一看见祂”表示神性威严的同在。这从前面关于人子的事物清楚可知,这些事物都属于神性威严,这从在内义上对它们的解释清楚看出来。由于祂“身穿长衣,直垂到脚,胸间束着金带”表示从祂发出的神性真理和神性良善;“祂的头与发皆白,如白羊毛、如雪”表示在初端和终端的神性;“祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光”表示祂的人身甚至在终端都充满神性之爱;“祂的声音如同多水的响声”表示一切神性真理都来自祂;“祂右手拿着七星”表示天堂和教会的一切良善和真理都由此而来;“从祂口中出来一把两刃的利剑”表示一切虚假都被祂驱散;“祂的脸像日头满有力地发光”表示天堂的一切都来自祂的神性之爱,所以很明显,这些事物是神性,看上去充满神性威严。
“看见”在此表示这些事物的同在,现在是至内层的同在,这一点从经上在此之前说约翰看见它们(启示录1:12),它们也照着这种看见被描述明显看出来;现在经上又说“我看见祂”,并由于这种看见而仆倒在祂脚前,像死了一样。这就是为何“看见”在此表示神性威严的同在。当约翰看见“祂的脸像日头满有力地发光”时,这种同在就被赋予他,因为他由此被光照并在神性面前充满敬畏;事实上,一切神性之光都来自显为太阳的主,神性之光进入内层;因此,这种同在和这种充满敬畏由此而来,这从《天堂与地狱》中的相关内容可以看出来,如:关于显为太阳的主(HH 116–125节);关于由此而来的天堂里的光和热(HH 126–140节);关于转向祂(HH 17, 123, 144—145, 151, 255, 272, 510, 548, 561节)。此外,要知道,人拥有两种看见的形式,一种来自思维之信,另一种来自爱。当他只从思维之信来看见时,他的看见并不伴随着在主的神性威严面前的敬畏;但当看见来自爱时,它伴随着对神性威严的敬畏。这是因为那时人转向主;事实上,爱会使他转过来,而没有爱的思维之信不会,这从前面自《天堂与地狱》所引用的关于转向主的内容可以看出来。事实就是如此,这在灵界是众所周知的。因此,很明显,这第二次的“我看见祂”表示神性威严的同在。
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