245.“四活物周围各有六个翅膀”表圣言的能力和守护。“四活物”表示圣言，如前所示；“翅膀”表示能力，以及守护，这一点可参看下文。“六”表示真理与良善上的全部，因为六是“三”乘“二”，而“三”表示真理上的全部（505节），“二”则表示良善上的全部（762节）。“翅膀”表示能力，因为鸟儿凭翅膀上腾，鸟的翅膀犹如人的膀臂，而“膀臂”就表示能力。由于“翅膀”表示能力，四活物又各有六个翅膀，故从前面的解释明显可知各活物的翅膀表示哪种能力了，也就是说，“狮子的翅膀”表示与地狱的邪恶并虚假争战的能力，这种能力属于来自主的圣言神性真理。“牛犊的翅膀”表示感染心灵的能力，因为圣言的神性真理感染那些以神圣方式阅读圣言的人。“人的六个翅膀”表示在神的本质及其属性上变得智慧的能力，因为这种能力正是阅读圣言之人的。“鹰的翅膀”表示认识真理与良善，并由此为自己获得聪明的能力。
论到基路伯的翅膀，我们在以西结书上读到：
翅膀彼此相对，还遮体，翅膀以下有手的样式。（以西结书1:23-24; 3:13; 10:5, 21）
“彼此相对”表示联合一致的行动；“遮体”表示守护，以免属于圣言灵义的内在真理遭到亵渎；“翅膀以下的手”表示能力。论到“撒拉弗”，经上还说：
它们有六个翅膀；用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。（以赛亚书6:2）
“撒拉弗”同样表示圣言，严格来说，表示取自圣言的教义；“用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚”同样表示守护；“两个翅膀飞翔”同样表示能力，和前面一样。 “飞翔”表示觉知和教导，在至高意义上表示主的看顾和供应。这一点也可从以下经文明显看出来：
神骑着基路伯飞行，藉着风的翅膀快飞。（诗篇18:10; 撒母耳记下22:11）
我又看见另一位天使飞在空中，有永远的福音。（启示录14:6）
“翅膀”表示守护，这一点从以下经文明显看出来：
耶和华必用自己的翅膀遮蔽你。（诗篇91:4）
求你将我隐藏在神翅膀的荫下。（诗篇17:8）
世人投靠在祂翅膀的荫下。（诗篇36:7; 57:1; 63:7）
我展翅掩覆你，遮盖你的赤体。（以西结书16:8）
你们必因祂的翅膀得医治。（玛拉基书4:2）
又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。（申命记32:11-12）
耶稣说，耶路撒冷啊，我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下。（马太福音23:37;路加福音13:34）

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。