245.启4:8.“四活物周围各有六个翅膀”表示在其能力和保护方面的圣言。前面已经说明，“四活物”表示圣言；下面我们会看到，“翅膀”表示能力，以及保护。“六”表示在真理和良善方面的全部或所有，因为六是由“三”和“二”相乘得出的，而“三”表示在真理方面的全部或所有(AR 505节)，“二”表示在良善方面的全部或所有(AR 762节)。“翅膀”表示能力，因为鸟用翅膀上腾；此外，对鸟来说，翅膀取代了人的膀臂，而“膀臂”表示能力。既然“翅膀”表示能力，每个活物都有六个翅膀，那么从前面所说的明显可知，每个活物的翅膀表示哪种能力，即：“狮子的翅膀”表示与来自地狱的邪恶和虚假争战的能力，这种能力属于来自主的圣言的神性真理。“牛犊的翅膀”表示影响心智的能力，因为圣言的神性真理影响那些以神圣方式阅读圣言的人。“人的六个翅膀”表示在感知神是什么，什么东西属于神，或说在感知神的性质和属于神的东西方面，变得智慧的能力，因为这是一个阅读圣言的人特有的标志；“鹰的翅膀”表示认识真理和良善，并由此为自己获得聪明的能力。

论到基路伯的翅膀，我们在以西结书中读到：

翅膀彼此亲吻，它们也遮体，翅膀以下有手的样式。(以西结书1:23-24; 3:13; 10:5, 21)

“彼此亲吻”表示联合一致地行动；“遮体”表示保护，以免属于圣言灵义的内在真理遭到侵犯；“翅膀以下的手”表示能力。论到“撒拉弗”，经上也说：

它们有六个翅膀；用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

“撒拉弗”同样表示圣言，准确地说，表示取自圣言的教义；“用来遮脸和脚的翅膀”同样表示保护；“用来飞翔的翅膀”表示能力，如前所述。“飞”表示感知和教导，在至高意义上表示主的看顾或预见和提供，这一点从以下经文也明显看出来，诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

启示录：

我看见一位天使飞在天空中间，有永远的福音。(启示录14:6)

“翅膀”表示保护，这一点从以下经文明显看出来，诗篇：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你。(诗篇91:4)

又：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

又：

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1; 63:7)

以西结书：

我就向你展开了翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

玛拉基书：

你们必因祂的翅膀得医治。(玛拉基书4:2)

申命记：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11-12)

马太福音：

耶稣说，耶路撒冷啊，我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下。(马太福音23:37; 路加福音13:34)

633.在基督教界众所周知，自那时起，三个神性身位的信就被接受了，而且得到所有主教、大主教、教会领袖以及长老的支持和传讲，直到现在。因为由此而来的有关三位神的虚假信仰已侵入人的心智，所以除了适用于依次的三个身位的信外，不可能再有带来光明的任何信了。这信声称，圣父必须被靠近，并被祈求转嫁祂儿子的公义，或由于圣子十字架受难而施予怜悯，并派出圣灵带来方法和救恩的最终果效。
　　这信是脱胎于那两个信经的产物；但当其襁褓被剥离后，进入眼帘的不是一个，而是三个，起初仿佛拥抱在一起，但后来就分开了。因为他们规定，本质将他们联结在一起，但他们却因各自的功能（即创造、救赎和运作，或报应，转嫁公义和实现）而分开。由于这个原因，尽管他们从三个神中炮制出一个神，却没有从三个身位中炮制出一个身位，以防止三个神的观念被摧毁。因为只要这信坚持每个身位单独为神，如信经所言，那么若这三个身位因此成为一个，建立在这三个支柱上的整个大厦就会轰然倒塌，成为一堆废墟。
　　那次公会之所以引入永恒的三个神性身位的教义，是因为他们没有恰当地检查圣言，以至于没能从中找到反对阿里乌派的其它证据。后来他们将这各自为神的三个身位拼接起来，制造出一个神，因为他们害怕三大洲的每个理性虔诚之人指控他们信仰三个神，并谴责他们。他们发明的信之教义适用于依次的所有三个神，因为这是那前提的不可避免的后果。对此，再补充一点，如果这三个中任一个被忽略，那么第三个就不会被派出，因而神性恩典的整个运作都将是徒劳的。