史威登堡神学著作
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245.启4:8.“四活物周围各有六个翅膀”表示在其能力和保护方面的圣言。前面已经说明，“四活物”表示圣言；下面我们会看到，“翅膀”表示能力，以及保护。“六”表示在真理和良善方面的全部或所有，因为六是由“三”和“二”相乘得出的，而“三”表示在真理方面的全部或所有(AR 505节)，“二”表示在良善方面的全部或所有(AR 762节)。“翅膀”表示能力，因为鸟用翅膀上腾；此外，对鸟来说，翅膀取代了人的膀臂，而“膀臂”表示能力。既然“翅膀”表示能力，每个活物都有六个翅膀，那么从前面所说的明显可知，每个活物的翅膀表示哪种能力，即：“狮子的翅膀”表示与来自地狱的邪恶和虚假争战的能力，这种能力属于来自主的圣言的神性真理。“牛犊的翅膀”表示影响心智的能力，因为圣言的神性真理影响那些以神圣方式阅读圣言的人。“人的六个翅膀”表示在感知神是什么，什么东西属于神，或说在感知神的性质和属于神的东西方面，变得智慧的能力，因为这是一个阅读圣言的人特有的标志；“鹰的翅膀”表示认识真理和良善，并由此为自己获得聪明的能力。
论到基路伯的翅膀，我们在以西结书中读到：
翅膀彼此亲吻，它们也遮体，翅膀以下有手的样式。(以西结书1:23-24; 3:13; 10:5, 21)
“彼此亲吻”表示联合一致地行动；“遮体”表示保护，以免属于圣言灵义的内在真理遭到侵犯；“翅膀以下的手”表示能力。论到“撒拉弗”，经上也说：
它们有六个翅膀；用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)
“撒拉弗”同样表示圣言，准确地说，表示取自圣言的教义；“用来遮脸和脚的翅膀”同样表示保护；“用来飞翔的翅膀”表示能力，如前所述。“飞”表示感知和教导，在至高意义上表示主的看顾或预见和提供，这一点从以下经文也明显看出来，诗篇：
神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)
启示录：
我看见一位天使飞在天空中间，有永远的福音。(启示录14:6)
“翅膀”表示保护，这一点从以下经文明显看出来，诗篇：
耶和华必用自己的翅膀遮盖你。(诗篇91:4)
又：
隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)
又：
投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1; 63:7)
以西结书：
我就向你展开了翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)
玛拉基书：
你们必因祂的翅膀得医治。(玛拉基书4:2)
申命记：
如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11-12)
马太福音：
耶稣说，耶路撒冷啊，我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下。(马太福音23:37; 路加福音13:34)
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530.那么问题是，人当如何悔改？答案是，实实在在地行出来；也就是说，必须省察自己，认识、承认自己的罪，祈求主，并开启新生活。前几节（525-527节）已说明，人若不自我反省，悔改是不可能的。但是，除非能使人认识到自己的罪，否则自我反省有什么用呢？除非承认自己有罪，否则他认识到自己的罪又有什么意义呢？除非能使人在主面前忏悔自己的罪，祈求祂的帮助，从此开启新的生活（新生活便是所寻求的目的），否则这三件事又有何用呢？这就是真正的悔改。人一旦过了童年，越来越自主，并开始运用自己的理性，首先会通过代表重生之洗的洗礼知道，人应该这样发展与行事。因为洗礼时，他的监护人会代表他承诺，他将弃绝魔鬼及其一切行为。恭领圣餐时也是这样，因为在配靠近圣餐前，所有人都受到警告：必须悔改自己的罪，转向神，开始新生活。这同样从十诫或所有基督徒手上的教义问答手册进一步看出来，十诫当中有六诫无非是告诫他们不要去行恶。若不通过悔改移除邪恶，人不可能爱邻，更别说爱神了。然而，律法和先知，也就是圣言，以及由此而来的救赎都取决于这两条诫命（即爱神爱邻）。若时常实践真正的悔改，例如，如同人预备自己领受圣餐那么经常，若他此后避开他在自己身上所发现的这样那样的罪，那么就足以使悔改成为现实。从这时起，他便踏上了去往天堂的路，因为此时他从属世开始变得属灵，并从主新生。
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