史威登堡神学著作
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244.“第四个活物像飞鹰”表圣言的神性真理的知识和由此产生的理解。“鹰”表示各种事物，而“飞鹰”表示知识，认知即源自知识。因为它们在飞翔时既知道又看见；事实上，它们拥有一双锐利的双眼，使得它们看得清清楚楚，而“眼睛”表示认知，或理解力（48, 214节）。“飞翔”表示接受和教导，在指向主的至高意义上，则表示主的预见和供应。“鹰”在圣言中具有这种含义，这一点从以下经文明显看出来：
那等候耶和华的，必从新得力；他们必如鹰展翅上腾。（以赛亚书40:31）
“如鹰展翅上腾”是指被提升进入真理与良善的知识，由此进入聪明。
大鹰上腾，窥看食物，岂是借你的智慧、听你的吩咐吗？他的眼睛向远处看得分明。（约伯记39:26-27, 29）
认识、理解、看得分明的能力在此被描述为“大鹰”，这种能力并非出于人自己的聪明。
耶和华用美物使你口得以饱足，以致你如鹰返老还童。（诗篇103:5）
“用美物使你口得以饱足”是指由知识赐予认知，因此经上以鹰作比。
有一大鹰，翅膀大，翎毛长，来到黎巴嫩，将香柏树梢拧去，将它栽于种田里，就渐渐生长。又有一大鹰，这葡萄树向这鹰弯过根来。（以西结书17:1-8）
此处两只“大鹰”描述的是犹大教会和以色列教会对真理的认知，及其由此而来的聪明。但在反面意义上，“鹰”表示虚假的知识，认知因这知识而被败坏（如马太福音24:28;耶利米书4:13;哈巴谷书1:8, 9；等等）。
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23.“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表示来自那从永恒到永恒就是天堂和教会全部中的全部的。这从“昔在、今在、以后永在的”的含义清楚可知，“昔在、今在、以后永在的”是指从永恒到永恒，而且祂是天堂和教会全部中的全部。之所以是指从永恒到永恒，是因为在圣言中，一切时间都不是指时间，而是指生命状态(这一点可参看《天堂与地狱》一书关于天堂里的时间的阐述和说明，162–169节)；由于一切时间都表示生命状态，所以论到主，它们都表示无限状态，时间上的无限状态就是永恒。一切时间都包含在“昔在、今在、以后永在的”中，这是显而易见的。关于唯独属于主的永恒，有许多可以说的；但属世人不明白这些话，他们的思维主要建立在时间、空间和物质的基础上，而永恒本身并不包含这类事物。事实上，世人若能像天堂天使那样思想永恒，就有可能获得对它的某种观念，因而能明白“昔在”所表示的“从永恒”是什么意思；还能明白什么是神性预见，即它从永恒就包含最细微的事物；并能明白什么是圣治，或说神性治理，即它延伸到最细微的事物，直到永恒；因而明白凡从主发出之物都是从永恒到永恒；若非如此，天堂和宇宙就无法持续存在。但目前我们还无法深入了解这个奥秘(可参看《天堂与地狱》167节关于它的一些内容)。在此只让人们知道，“耶和华”与“昔在、今在、以后永在的”意思是一样的，因为“今在”，就是耶和华的意思，包含过去，也就是“昔在”，也包含将来，也就是“以后永在的”，因而表示从永恒到永恒。
基督教界从大卫诗篇也知道，“今在”(is)表示从永恒，在那里经上说：
我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。(诗篇2:7)
众所周知，这些话论及主，“今日”表示从永恒。在圣言中论述主的地方，“明天或次日”也表示到永恒(参看《属天的奥秘》，3998节)。“昔在、今在、以后永在的”之所以还表示天堂和教会全部中的全部，是因为它表示永恒；在天堂，永恒只能以神性来表述，因为无限无法落入天使的观念，更无法落入人类的观念；永恒是来自无限存在的无限显现或实存；但能由此形成的唯一观念是，永恒，也就是显现或实存方面的神性，是天堂和教会全部中的全部。因为整个天堂不是凭天使的自我，而是凭主的神性而为天堂；教会不是凭世人的自我，也是凭主的神性而为教会；事实上，一切爱之良善和信之真理都来自主，正是爱之良善和信之真理构成天堂和教会。天使和世人只是接受者，并且天堂和教会根据他们的接受程度而在他们里面。这些事可参看《天堂与地狱》，7–12节通过许多事物解释了它们，那里说明：主的神性构成天堂，构成天堂的神性是神性人身，也就是来自神性存在的神性显现或实存(HH 78–86节)。
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