244.“第四个活物像飞鹰”表示在知识或认知和由此产生的理解方面的圣言的神性真理。“鹰”表示各种事物，“飞鹰”表示理解所源于的知识或认知，或说通向理解的知识或认知，因为它们在飞行时，既认识又看见；事实上，它们有锐利的眼睛，可以看得清清楚楚，而“眼睛”表示理解力(AR 48, 214节)。“飞”表示接受和教导，在论述主的至高意义上表示主的预见和提供。在圣言中，“鹰”就具有这种含义，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
那等候耶和华的，必重新得力；他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)
“如鹰展翅上腾”是指被提升到真理和良善的知识或认知，因而被提升到聪明。约伯记：
大鹰上腾，窥察食物，岂是藉你的聪明、照你的吩咐吗？他的眼睛清楚看到远方。(约伯记39:26-27, 29)
此处“大鹰”描述了认识、理解和清楚看见或预见的能力，以及这一事实：这种能力不是来自人自己的聪明。诗篇：
耶和华用美物使你的口满足，以致你如鹰被更新。(诗篇103:5)
“用美物使你的口满足”是指通过知识或认知给予理解；因此，经上拿鹰来作对比。以西结书：
有一大鹰，翅膀大，翎毛长，来到黎巴嫩，将香柏树梢取去，将它栽于种田里，它就生长。又有一大鹰，这葡萄树向这鹰弯过根来。(以西结书17:1-8)
此处这两只“大鹰”描述了在真理的知识或认知，和由此而来的聪明方面的犹太和以色列教会。但在反面意义上，“鹰”表示虚假的知识或认知，理解力因这知识或认知而被败坏了(如马太福音24:28; 耶利米书4:13; 哈巴谷书1:8, 9; 以及其它地方)。

1121.“并不是寡妇”表示他们并非没有保护。这从“寡妇”的含义清楚可知，“寡妇”是指一个处于对良善的情感，并出于这种情感渴望真理的人。此处“寡妇”表示(没有)保护，因此“不是寡妇”表示并非没有保护，因为良善及其情感不会保护自己，而是被真理和对真理的理解保护；保护女人的“男人”表示对真理的理解，因而表示真理。男人和女人的婚姻与真理和良善的婚姻之间存在完美的相似性；因为男人生来是对真理的理解，因此这种理解在他里面占主导地位；而女人生来是对良善的情感，因此这种情感在她里面占主导地位。正如良善和真理彼此相爱，渴望结合，对真理的理解和对良善的情感或意愿也是如此。此外，丈夫与妻子的婚姻之爱从真理与良善的属灵婚姻中获得其起源(参看《天堂与地狱》，366–386节)。
此处的“寡妇”与以赛亚书中的具有相同的含义：
你这好享乐、安然坐着的人，现在当听这话，你心中说，惟有我，除我以外再没有别的，我必不坐着作寡妇，也不知道丧子之事。但丧子、寡居这两件祸事转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8–9)
这些话也论及巴比伦，并且与启示录中的这些话具有相同的含义，即：“我并不是寡妇，必不见悲哀，因此，在一天之内，她的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到你这里。”在圣言的其它地方，“寡妇”表示那些处于良善，但没有处于真理，却渴望真理的人，无论男女，因而表示那些没有免受虚假和邪恶伤害的保护，但仍被主保护的人。这个词也用于反面意义(如在以赛亚书9:17; 10:1, 2; 耶利米书15:7–9; 22:3; 49:10–11; 耶利米哀歌5:3; 以西结书22:6–7; 大卫诗篇68:9; 诗篇146:9; 出埃及记22:21–24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音20:47; 以及别处)。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
就本身而言，生命，也就是神，不能创造出系生命本身或独一生命的另一个人或另一个存在；因为作为神的生命是非受造，延续和不可分割的；由此可知，神为一。但作为神的生命可以从物质中创造出它能存在于其中的不是生命的形式，并赋予它们生命的表象。这些形式就是人；它们因是生命的容器，故在最初被造时，只能是神的形像和样式：凭对真理的接受而为形像，凭对良善的接受而为样式；因为生命及其接受者就像主动和被动一样彼此适应，但不会混合。因此，人的形式，也就是生命的接受者，不是靠自己，而是靠神活着，唯独神是生命；因此，如众所周知的，一切爱之良善和一切信之真理都来自神，无一来自人。因为人若有一丁点生命是他自己的，就能凭自己意愿和实行良善，也能凭自己理解和相信真理，从而索取功德；然而，如果他相信这一点，那么接受生命的形式就会从上面关闭并扭曲，聪明就会消亡。良善及其爱，以及真理及其信就是生命，也就是神，因为神是良善本身和真理本身；因此，神在这些里面与人同住。由此可推知，人凭自己什么都不是，只有他从主那里接受东西，同时又承认这东西不是他自己的，而是主的，他才是某种东西；这时，主使他成为某种东西；然而，这不是凭他自己，而是靠着主。