史威登堡神学著作
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244.“第四个活物像飞鹰”表圣言的神性真理的知识和由此产生的理解。“鹰”表示各种事物，而“飞鹰”表示知识，认知即源自知识。因为它们在飞翔时既知道又看见；事实上，它们拥有一双锐利的双眼，使得它们看得清清楚楚，而“眼睛”表示认知，或理解力（48, 214节）。“飞翔”表示接受和教导，在指向主的至高意义上，则表示主的预见和供应。“鹰”在圣言中具有这种含义，这一点从以下经文明显看出来：
那等候耶和华的，必从新得力；他们必如鹰展翅上腾。（以赛亚书40:31）
“如鹰展翅上腾”是指被提升进入真理与良善的知识，由此进入聪明。
大鹰上腾，窥看食物，岂是借你的智慧、听你的吩咐吗？他的眼睛向远处看得分明。（约伯记39:26-27, 29）
认识、理解、看得分明的能力在此被描述为“大鹰”，这种能力并非出于人自己的聪明。
耶和华用美物使你口得以饱足，以致你如鹰返老还童。（诗篇103:5）
“用美物使你口得以饱足”是指由知识赐予认知，因此经上以鹰作比。
有一大鹰，翅膀大，翎毛长，来到黎巴嫩，将香柏树梢拧去，将它栽于种田里，就渐渐生长。又有一大鹰，这葡萄树向这鹰弯过根来。（以西结书17:1-8）
此处两只“大鹰”描述的是犹大教会和以色列教会对真理的认知，及其由此而来的聪明。但在反面意义上，“鹰”表示虚假的知识，认知因这知识而被败坏（如马太福音24:28;耶利米书4:13;哈巴谷书1:8, 9；等等）。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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