史威登堡神学著作
242.?“第二个活物像牛犊”表圣言的神性真理的情感。地上的走兽表示各种属世情感,因为它们的确是这类情感。其中“牛犊”表示求知欲或对认识的情感(affection of knowing),在灵界,这种情感以牛犊来代表。故在圣言中,它也由“牛犊”来表示,如何西阿书:
这样,我们就把嘴唇的牛犊献给耶和华。(何西阿书14:2)
“嘴唇的牛犊”是指出于真理情感的认罪。玛拉基书:
但向你们敬畏我名的人,必有公义的日头出现,因其翅膀得医治,你们必跳跃如肥犊。(玛拉基书4:2)
他们好比“肥犊”,是因为它们表示那些出于对认识真理与良善的情感而充满其知识的人。诗篇:
耶和华的声音使黎巴嫩的香柏树跳跃如牛犊。(诗篇29:6)
“黎巴嫩的香柏树”表示真理的知识,因此经上故说“耶和华的声音使它们跳跃如牛犊”。“耶和华的声音”是指神性真理,在此是指打动(它们)。
埃及人喜爱知识,所以他们制作牛犊作为其求知欲的象征。但后来,他们开始将牛犊当作神明来敬拜,于是在圣言中,它们也表示对认识虚假的情感(如耶利米书46:20, 21;诗篇68:30;以及其它地方)。因此,以色列民在旷野为自己所作的牛犊(出埃及记32章)、撒玛利亚人的牛犊(列王纪上12:28-32;何西阿书8:5; 10:5)所表相同。故在何西阿书,经上说:
他们用银子为自己铸造偶像,献人为祭,亲吻牛犊。(何西阿书13:2)
“用银子为自己铸造偶像”表示歪曲真理,“献人为祭”表示毁灭智慧,“亲吻牛犊”表示出于情感承认虚假。以赛亚书:
“牛犊必在那里吃草,在那里躺卧,并吃尽其中的树枝。(以赛亚书27:10)
耶利米书(34:18-20)中的“牛犊”所表相同。
一切神性敬拜皆出于对真理和良善的情感,并由此出于对它们的认知。所以,在主要以祭祀为主的以色列人教会的敬拜中,祭物由各种动物构成,如羔羊、山羊、小山羊、绵羊、公山羊、牛犊、公牛。祭物也出自牛犊,因为牛犊表示对认识真理和良善的情感,也就是最初的属世情感。这就是“献牛犊为祭”所表示的(出埃及记29:11, 12;利未记4:3, 13等;9:2; 16:3; 23:18;民数记8:8 等; 15:24; 28:19, 20; 士师记6:25-29;撒母耳记上1:25; 16:2;列王纪上18:23-26, 33)。第二个活物像牛犊,因它所表示的圣言神性真理而感染、教导、充满心灵。
931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知:“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节);“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下,为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理,因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理,而海是它们的总体容器。总体上的真理,或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理,而圣言的字义是属世的,一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上,自然界中的一切事物,或一切属世之物,无不从属灵之物存在;因为属世之物从属灵之物中形成,就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物,所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言,字义上的圣言也是这样;由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中,并在其中在天使面前透明或发光,所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方,“玻璃海”具有相同的含义:
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及:
新耶路撒冷城和城内街道看似精金,好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义,“街道”表示教义的真理;这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书:
基路伯的头以上有穹苍,看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言,这一点也可从以下事实看出来:只见那些战胜了兽的人就在它附近,而他们表示那些没有歪曲圣言,由此熄灭灵义之光的人。
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