史威登堡神学著作
242.?“第二个活物像牛犊”表圣言的神性真理的情感。地上的走兽表示各种属世情感,因为它们的确是这类情感。其中“牛犊”表示求知欲或对认识的情感(affection of knowing),在灵界,这种情感以牛犊来代表。故在圣言中,它也由“牛犊”来表示,如何西阿书:
这样,我们就把嘴唇的牛犊献给耶和华。(何西阿书14:2)
“嘴唇的牛犊”是指出于真理情感的认罪。玛拉基书:
但向你们敬畏我名的人,必有公义的日头出现,因其翅膀得医治,你们必跳跃如肥犊。(玛拉基书4:2)
他们好比“肥犊”,是因为它们表示那些出于对认识真理与良善的情感而充满其知识的人。诗篇:
耶和华的声音使黎巴嫩的香柏树跳跃如牛犊。(诗篇29:6)
“黎巴嫩的香柏树”表示真理的知识,因此经上故说“耶和华的声音使它们跳跃如牛犊”。“耶和华的声音”是指神性真理,在此是指打动(它们)。
埃及人喜爱知识,所以他们制作牛犊作为其求知欲的象征。但后来,他们开始将牛犊当作神明来敬拜,于是在圣言中,它们也表示对认识虚假的情感(如耶利米书46:20, 21;诗篇68:30;以及其它地方)。因此,以色列民在旷野为自己所作的牛犊(出埃及记32章)、撒玛利亚人的牛犊(列王纪上12:28-32;何西阿书8:5; 10:5)所表相同。故在何西阿书,经上说:
他们用银子为自己铸造偶像,献人为祭,亲吻牛犊。(何西阿书13:2)
“用银子为自己铸造偶像”表示歪曲真理,“献人为祭”表示毁灭智慧,“亲吻牛犊”表示出于情感承认虚假。以赛亚书:
“牛犊必在那里吃草,在那里躺卧,并吃尽其中的树枝。(以赛亚书27:10)
耶利米书(34:18-20)中的“牛犊”所表相同。
一切神性敬拜皆出于对真理和良善的情感,并由此出于对它们的认知。所以,在主要以祭祀为主的以色列人教会的敬拜中,祭物由各种动物构成,如羔羊、山羊、小山羊、绵羊、公山羊、牛犊、公牛。祭物也出自牛犊,因为牛犊表示对认识真理和良善的情感,也就是最初的属世情感。这就是“献牛犊为祭”所表示的(出埃及记29:11, 12;利未记4:3, 13等;9:2; 16:3; 23:18;民数记8:8 等; 15:24; 28:19, 20; 士师记6:25-29;撒母耳记上1:25; 16:2;列王纪上18:23-26, 33)。第二个活物像牛犊,因它所表示的圣言神性真理而感染、教导、充满心灵。
25.“祂宝座眼前的”表示同在和提供。这从“眼前”和“神宝座”的含义清楚可知:“眼前”(sight,即看见)当论及神性时,是指同在和由此而来的提供(下文将详述);“神宝座”是指从主发出的神性真理,因而是指天堂,因为天堂是它的容器(对此,参看《属天的奥秘》,5313, 6397节)。“看”表示同在,因为看或看见表示理解力和由此而来的思维;在理解力中,作为思维对象的一切都显为同在。这就是为何在灵界,那些别人渴望与之说话的人显为同在,只要这个人因在世上见过他们而对他们形成某种观念,尤其两者都是这种情况。因此,朋友会在那里见面,妻子和丈夫也会见面;原因在于,在一个灵人里面,内在视觉,也就是理解力与他的外在视觉或眼睛的视觉行如一体。由于灵界的空间不同于自然界的空间,所以在灵界,凡一个人想看见的,都在附近,凡他不想看见的,都在远处。正因如此,“看”表示同在。“看”或“看见”表示理解力(参看《属天的奥秘》,2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节),因而表示同在(AC 4723节);天堂里的空间不同于世界上的空间(参看《天堂与地狱》,191–199节)。当论及主时,如在此处,“看”表示祂的神性同在,因为祂认识所有人,反过来那些处于对主的爱和信之人也认识祂;这就是为何主与他们同在于他们里面来自祂的爱之良善和信之真理中。这些良善和真理就是天堂和教会里的主;因为从主发出的事物不仅是祂的,而且就是祂自己。
由此清楚可知主如何在人里面,因而如何理解主在约翰福音所说的这些话:
你们要住在我里面,我也住在你们里面。住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子。(约翰福音15:4–5)
同一福音书:
爱我的,就必遵守我的话;父与我要到他那里去,在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)
又:
耶稣对祂的门徒说,你们认识保惠师,就是真理的灵;因他与你们同住,也要在你们里面。(约翰福音14:17)
“保惠师,就是真理的灵”就是从主发出的神性真理;或也可说,是神性真理方面的主;“门徒”是指所有处于良善,因而处于真理的人;所以经上说:“祂要在你们里面。”又:
圣言成了肉身,住在我们中间。(约翰福音1:14)
圣言也是神性真理;圣言就是主,这一点是显而易见的,因为经上说:“圣言成了肉身”。“圣言”表示神性真理,并表示主(参看AC 4692, 5075, 9987节)。“看”在此也表示提供,因为主的一切同在都是提供,这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(267–279节)和《天堂与地狱》(9, 12, 143, 145节)的阐述和说明清楚看出来。
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