史威登堡神学著作

揭秘启示录 #242

242.“第二个活物

242.“第二个活物像牛犊”表示在情感方面的圣言的神性真理。地上的走兽表示各种属世情感,因为它们确是这样,或说是它们的化身。“牛犊”表示对知道的情感,或求知欲(affection of knowing);在灵界,这种情感以牛犊来代表,因此在圣言中,它也由“牛犊”来表示,如在何西阿书:

我们就把嘴唇的牛犊归给耶和华。(何西阿书14:2)

“嘴唇的牛犊”是指出于对真理的情感的称谢或宣认。玛拉基书:

但向你们敬畏我名的人,必有公义的日头出现,因其翅膀得医治,你们必跳跃如肥犊。(玛拉基书4:2)

他们被比作“肥犊”,因为他们表示那些出于对知道真理和良善的知识或认知的情感而充满这些知识或认知的人。诗篇:

耶和华的声音使黎巴嫩的香柏树跳跃如牛犊。(诗篇29:6)

“黎巴嫩的香柏树”表示真理的知识或认知;因此,经上说:“耶和华的声音使它们跳跃如牛犊。”“耶和华的声音”是指神性真理,在此是指影响(他们)。

埃及人因喜爱知识或科学,所以就为自己制作牛犊作为他们对知识或科学的情感的标志;但后来,他们开始将牛犊当作神明来敬拜,然后在圣言中,牛犊就表示对知道虚假的情感(如耶利米书46:20, 21; 诗篇68:30;以及其它地方)。因此,以色列人在旷野为自己所造的牛犊(出埃及记32章)、以及撒玛利亚的牛犊(列王纪上12:28-32; 何西阿书8:5; 10:5)所表相同。所以在何西阿书,经上说:

他们用银子为自己制造铸像,献人为祭,亲吻牛犊。(何西阿书13:2)

“用银子为自己制造铸像”表示歪曲真理,“献人为祭”表示毁灭智慧,“亲吻牛犊”表示出于情感承认虚假。以赛亚书:

牛犊必在那里吃草,在那里躺卧,并吃尽其中的树枝。(以赛亚书27:10)

耶利米书(34:18-20)中的“牛犊”所表相同。

由于一切神性敬拜都来自对真理和良善的情感,由此来自关于它们的知识或认知,所以在以色人中间,教会的敬拜主要由祭牲构成,而这些祭牲是由各种动物制成的,如羔羊、山羊、小山羊、绵羊、公山羊、牛犊、公牛;它们来自牛犊,是因为牛犊表示对知道真理和良善的情感,这是最初的属世情感。这就是“献牛犊为祭”所表示的(出埃及记29:11, 12; 利未记4:3, 13等;9:2; 16:3; 23:18; 民数记8:8 等; 15:24; 28:19, 20; 士师记6:25-29; 撒母耳记上1:25; 16:2; 列王纪上18:23-26, 33)。第二个活物像牛犊,因为它所表示的圣言的神性真理影响心智,从而教导和灌输。


诠释启示录 #1189

1189.“新郎和新

1189.“新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见”表示没有出于良善与真理的结合的喜乐。这从“新郎”和“新妇”的含义清楚可知:“新郎”在至高意义上是指主;“新妇”在至高意义上是指教会。由于主从神性之爱的神性良善流入人,并在神性真理中与教会之人结合,所以“新郎和新妇”是指主与教会的结合,以及良善与真理的结合。由于一切属灵的喜乐都源于这种结合,所以可推知,“新郎和新妇的声音”表示由此而来的喜乐。此外,众天使从这结合中并照着它而拥有其一切智慧和聪明,从而拥有其一切喜乐和幸福。由于这就是“新郎和新妇的声音”的含义,所以在圣言的其它地方,“新郎和新妇”描述了天上的喜乐。如耶利米书:

我要把欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,磨石的声音和灯的声音从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

同一先知书:

看哪,我必使欢喜和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音从这地方止息了。(耶利米书16:9)

又:

我必使欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:34)

约珥书:

让新郎从洞房出来,新妇从内室出来。(约珥书2:16)

耶利米书:

然而,又是在这个地方,必听见有欢喜的声音和快乐的声音,新郎和新妇的声音,论到他们说,你们要称谢万军之耶和华。(耶利米书33:10–11)

在这些经文中,“新郎和新妇的声音”表示来自主与教会的结合,因而来自良善与真理的结合的欢喜与快乐,因为此处论述了教会的状态;经上也用了“欢喜和快乐”这些词,“欢喜”出于良善,“快乐”出于真理。

因此,在以赛亚书:

我因耶和华欢喜,我的灵魂因我的神喜乐,好像新郎戴上华冠,又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)

“戴上华冠”是指披上智慧,“佩戴妆饰”是指用真理的知识。同一先知书:

新郎怎样因新娘而喜乐,你的神也必怎样因你欢乐。(以赛亚书62:5)

“新郎”在至高意义上是指主,“新妇”是指教会,这一点明显可见于福音书:

当约翰的门徒求问禁食的事时,耶稣说,新郎和婚礼之子同在的时候,不能禁食;但日子将到,新郎要从他们当中被带走;那时候他们就要禁食了。(马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34–35)

此处主称自己为“新郎”,称教会之人为“婚礼之子”;“禁食”表示因缺乏真理和良善而哀悼。马太福音:

天国好比十个童女拿着灯,出去迎接新郎。(马太福音25:1–2等)

此处“新郎”是指主,“童女”是指教会,“灯”表示信之真理。约翰福音:

娶新妇的就是新郎,新郎的朋友站着听见他,就因新郎的声音欢欣喜乐。(约翰福音3:29)

施洗约翰的这些话是指着主说的,“新郎”是指主,“新妇”是指教会。“新妇”是指教会,这一点从启示录中的这些经文明显看出来:

我又看见圣城新耶路撒冷,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。(启示录21:2)

“新耶路撒冷”是指新教会,又:

你来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指给你看;他将耶路撒冷城指示我。(启示录21:9–10)

又:

灵和新妇都说,来;听见的人,就让他说,来。(启示录22:17)

“灵和新妇”表示在良善和真理方面的教会。

(续)

由于对统治的爱和对财富的爱在基督教界普遍盛行,如今这些爱如此根深蒂固,以至于人们没有认识到它们使人误入歧途的力量,或说不知道它们必定使人误入歧途,所以重要的是要认识到它们的性质或品质。凡不因邪恶是罪而避开邪恶的人都会因这些爱而误入歧途;因为不如此避开邪恶的人不敬畏神,因而仍是属世的。由于对统治的爱和对财富的爱是属世人特有的爱,或说是它自己的爱,所以他不会以内在的承认看到,他里面的这些爱是何品质。他看不到它们的品质,除非他被改造,他只有通过与邪恶争战才能被改造。人们以为,改造是通过信实现的;但在人与邪恶争战之前,对神的信不会存在于他里面。当人以这种方式被改造时,光就从主经由天堂流入,并赋予他看见这些爱是何性质的情感和能力,使他看到它们在他里面是掌权的,还是服务的,因而看到它们在他里面是处于第一位,可以说构成头,还是处于第二位,可以说构成脚。它们若是掌权的,处于第一位,就会使人误入歧途,成为诅咒;但它们若是服务的,处于第二位,就不会使人误入歧途,而是成为祝福。

我可以郑重声明,所有对统治的爱在里面占据第一位的人内心都是魔鬼。从这爱所提供的快乐或满足就可以知道它,因为这种快乐或满足超越人生活中的其它一切快乐或满足。它不断从地狱中散发出来,这种散发物看上去就像大火炉中的火,并点燃那些没有得到主保护之人的心。主保护所有被改造的人。尽管如此,前者虽在地狱里,也被主引导,只是通过外在约束被引导,这些外在约束是对法律惩罚的惧怕,对丧失名声、荣誉、利益和这些所提供的乐趣的惧怕;主也通过世俗的奖赏引导这些人。祂无法把他们从地狱中领出来,因为对统治的爱不容许有内在约束,内在约束是对神的敬畏,对良善和真理的情感,这些是主引导所有愿意跟随祂上天堂,并在天堂里的人所用的方法。


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