241.启4:7.“第一个活物像狮子”表示在能力方面的圣言的神性真理。“狮子”表示在其能力中的真理，在此表示在能力方面的圣言的神性真理，这一点可从以下事实明显看出来：在地上，狮子的力量胜过一切动物；在灵界，狮子是代表神性真理的能力的形像；在圣言中，狮子表示在其能力中的神性真理。至于圣言中的神性真理的能力是什么，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》(49节)和《天堂与地狱》(228-233节)。这就是为何耶和华或主，被比作“狮子”，也被称为“狮子”；如在以下经文中，阿摩司书：

狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:8)

何西阿书：

我必不回头毁灭以法莲，他们必跟随耶和华。祂如狮子吼叫。(何西阿书11:9-10)

以赛亚书：

狮子和少壮狮子怎样咆哮，耶和华也必怎样降临在锡安山上争战。(以赛亚书31:4)

启示录：

看哪，犹大支派的狮子，大卫的根，已经得胜。(启示录5:5)

创世记：

犹大是狮子的幼崽，他蹲伏，卧如老狮，谁敢惹他？(创世记49:9)

在这些经文中，来自主的神性真理的能力被描述为“狮子”。“吼叫”表示祂用能力说话和行动，以对抗地狱，地狱想把人掳走，但主把他从地狱中救出来，就像狮子抓取猎物一样；“蹲伏”表示让自己处于能力，“犹大”在至高意义上表示主(AR 96, 266节)。启示录：

天使大声呼喊，好像狮子吼叫。(启示录10:3)

民数记：

他蹲伏，卧如老狮，谁敢惹他？(民数记24:9)

又：

看哪，这百姓兴起如老狮，挺身好像少壮狮子。(民数记23:24)

这论及以色列，以色列表示教会，它在神性真理中的能力被如此描述。弥迦书：

雅各余剩的人必在民中间，如森林百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中。(弥迦书5:7-8)

此外还有其它许多经文(如以赛亚书11:6; 21:6-9; 35:9; 耶利米书2:15; 4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5-6; 何西阿书13:7-8; 约珥书1:6-7; 民数记2:12; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13; 104:21-22; 申命记33:20)。

1185.启18:22.“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见”表示不再有任何内在和外在的喜乐。这从“声音”的含义清楚可知，各种乐器的“声音或响声”是指出于内在和外在情感的喜乐。它们因其和谐而表示情感，因为音乐的声音表达情感，并产生或唤起它们与喜乐。弦乐器表示属灵事物，管乐器表示属天事物，它们对应于情感(可参看AE 323b, 326a节)。至于“竖琴的声音，笛子的声音和吹号的声音”具体表示什么，这只能从情感看出来；这些情感分为两种，即属灵的和属天的；属灵情感来自真理，属天情感来自良善；但它们具有三个层级，即至内层、中间层和终端层或最外层；至内层就是诸如在至内层天堂中的那个层级，中间层就是诸如在中间天堂中的那个层级，终端层或最外层则是诸如在最低层天堂或终端天堂中的那个层级。

(续)

(10)圣治的第十条律法是，当显赫和财富使人误入歧途时，正是他出于自己的谨慎将自己引入显赫和财富，因为按照圣治，人只被引入那些不会使人误入歧途，而是对他的永生有用的事物中；事实上，圣治在人身上的一切都着眼于永恒，因为作为神、使人为人的生命是永恒的。有两样东西尤其影响人们的心智，就是显赫和财富。显赫与对荣耀和名誉的爱有关，财富与对金钱和财物的爱有关。它们特别影响人们的心智，因为它们尤其属于属世人；因此，纯属世人对它们没有其它概念，只认为显赫和财富是来自神的真实祝福，而事实上，它们可能是诅咒，这可从以下事实清楚推断出来：善人和恶人都拥有它们。我见过天堂里的显赫和财富，也见过地狱里的显赫和财富；因此，如前所述，当显赫和财富不使人误入歧途时，它们来自神；但当它们使人误入歧途时，它们来自地狱。

在世上，人没有区分它们是来自神，还是来自地狱，因为与属灵人分离的属世人无法感知到这种区别，或说无法区分它们；但来自属灵人的属世人能看到这种区别，或说能区分它们，但即使这样也很困难，因为属世人从小就被教导假冒属灵人。因此，当他向教会、国家、社区、同胞，因而向邻舍履行功用时，他不仅断言，而且还能说服自己相信，他是为了教会、国家、社区、同胞和邻舍而做的；然而，他可能是为了作为目的的自我和世界而做的。人处于这种盲目的状态，是因为他没有通过任何争战来除去自己身上的邪恶；只要邪恶依旧存在，人就无法出于其属世人中的属灵人看到任何东西。他就像一个以为自己醒了的梦中之人，或像一只把黑暗看作光明的夜鸟。当天堂之光的门关闭时，这就是属世人。天堂之光就是光照属世人的属灵人。既然最重要的是要知道显赫和财富，或对荣耀和名誉的爱，对金钱和财物爱，是目的还是手段，因为它们若是目的，就是诅咒，但它们若不是目的，而是手段，就是祝福，那么我们首先论述目的和手段。