史威登堡神学著作
241.启4:7.“第一个活物像狮子”表示在能力方面的圣言的神性真理。“狮子”表示在其能力中的真理,在此表示在能力方面的圣言的神性真理,这一点可从以下事实明显看出来:在地上,狮子的力量胜过一切动物;在灵界,狮子是代表神性真理的能力的形像;在圣言中,狮子表示在其能力中的神性真理。至于圣言中的神性真理的能力是什么,可参看《新耶路撒冷教义之主篇》(49节)和《天堂与地狱》(228-233节)。这就是为何耶和华或主,被比作“狮子”,也被称为“狮子”;如在以下经文中,阿摩司书:
狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华说话,谁不会说预言呢?(阿摩司书3:8)
何西阿书:
我必不回头毁灭以法莲,他们必跟随耶和华。祂如狮子吼叫。(何西阿书11:9-10)
以赛亚书:
狮子和少壮狮子怎样咆哮,耶和华也必怎样降临在锡安山上争战。(以赛亚书31:4)
启示录:
看哪,犹大支派的狮子,大卫的根,已经得胜。(启示录5:5)
创世记:
犹大是狮子的幼崽,他蹲伏,卧如老狮,谁敢惹他?(创世记49:9)
在这些经文中,来自主的神性真理的能力被描述为“狮子”。“吼叫”表示祂用能力说话和行动,以对抗地狱,地狱想把人掳走,但主把他从地狱中救出来,就像狮子抓取猎物一样;“蹲伏”表示让自己处于能力,“犹大”在至高意义上表示主(AR 96, 266节)。启示录:
天使大声呼喊,好像狮子吼叫。(启示录10:3)
民数记:
他蹲伏,卧如老狮,谁敢惹他?(民数记24:9)
又:
看哪,这百姓兴起如老狮,挺身好像少壮狮子。(民数记23:24)
这论及以色列,以色列表示教会,它在神性真理中的能力被如此描述。弥迦书:
雅各余剩的人必在民中间,如森林百兽中的狮子,又如少壮狮子在羊群中。(弥迦书5:7-8)
此外还有其它许多经文(如以赛亚书11:6; 21:6-9; 35:9; 耶利米书2:15; 4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5-6; 何西阿书13:7-8; 约珥书1:6-7; 民数记2:12; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13; 104:21-22; 申命记33:20)。
1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉,也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知,当论及表示(没有)保护的“寡妇”时,“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治,这种统治是没有止境的。此外,巴比伦人在心里说这些话,是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了,因为他们迎和自己,现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己,尤其迎和地上的首领,并通过这种方式捕捉灵魂,由此从内层与他们结合;他们坚固自己的方式还包括,如果人们没有表现出盲目的信仰,他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧,每当有人出言反对他们的统治时,这人就会受到宗教裁判所的审判。此外,他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密;他们又通过增加修道院扩充军队,在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而,他们只在地上有这样的守卫,在灵界却没有;在灵界,存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界,就立刻被分离,那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱;其余的人则被送往各个社群。因此,如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
在人看来,他似乎靠自己活着,但这是一个谬论;如果这不是一个谬论,那么人就能从自己爱神,从自己变得智慧。生命看似在人里面,或说表象是,生命在人里面,因为它从主流入他的至内层,而这些至内层远离他的思维视觉,因而远离感知;还因为作为生命的主因,和作为生命接受者的工具因,作为一个原因共同作用,这在工具因,也就是接受者,因而在人里面,感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的,即:光在眼睛里,并产生视觉;声音在耳朵里,并产生听觉;空气中的挥发性颗粒在鼻孔里,并产生嗅觉;食物的可溶性颗粒在舌头上翻动,并产生味觉;而事实上,眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质,也就是工具因,而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒,是主因;这些原因,即工具因和主因,作为一个原因共同作用;起作用的,被称为主因,让自己被作用的,被称为工具因。人若更深地探究这个主题,就能看到,人就属于他的一切而言,是生命的一个器官,产生感觉和感知的东西从外面进入,正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是,神性之爱具有这种性质,它渴望将自己的东西传给人,或说渴望它自己的东西是人的;但它仍教导说,这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿,并由此说话和行动,但他仍要承认,这不是凭他自己做到的。否则,人无法改造(关于这个主题,可参看AE 971, 973节)。
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