史威登堡神学著作
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241.“第一个活物像狮子”表圣言的神性真理的能力。“狮子”表示真理的能力，在此表示圣言的神性真理的能力。这一点从地上的狮子、灵界的狮子和圣言明显可知：在地上，狮子的力量胜过百兽；在灵界，狮子是神性真理能力的代表形像；在圣言，狮子表示神性真理的能力。至于何为圣言神性真理的能力，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》（49节）和《天堂与地狱》（228-233节）。因此，耶和华，或主被比作“狮子”，也被称为“狮子”。如以下经文：
狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华一说话，谁能不说预言呢？（阿摩司书3:8）
我必不回来毁灭以法莲，他们必跟随耶和华而行。祂如狮子吼叫。（何西阿书11:9-10）
狮子和少壮狮子怎样咆哮，耶和华也必怎样降临，在锡安山上争战。（以赛亚书31:4）
看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，已得胜。（启示录5:5）
犹大是小狮子，他蹲伏，卧如狮子，谁敢惹他？（创世记49:9）
在这些经文中，从主而来的神性真理的能力被描述为“狮子”。“吼叫”表示凭着反对地狱意欲夺人的能力说话和行事。主解救他脱离地狱，如同狮子掠食。“蹲伏”表示聚集力量，“犹大”在至高意义上表示主（96, 266节）。
天使大声呼喊，好像狮子吼叫。（启示录10:3）
他蹲伏，卧如老狮，谁敢惹他？（民数记24:9）
看哪，这民起来，仿佛老狮，挺身，好像少壮狮子。（民数记23:24）
这论及以色列，以色列表示教会，他的能力，也就是承神性真理被如此描述。又：
雅各余剩的人必在民中间，如林间百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中。（弥迦书5:7-8）
此外还有其它许多经文（如以赛亚书11:6; 21:6-9; 35:9;耶利米书2:15; 4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38;以西结书19:3, 5-6;何西阿书13:7-8;约珥书1:6-7;民数记2:12;诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13; 104:21-22;申命记33:20）。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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