史威登堡神学著作
241.启4:7.“第一个活物像狮子”表示在能力方面的圣言的神性真理。“狮子”表示在其能力中的真理,在此表示在能力方面的圣言的神性真理,这一点可从以下事实明显看出来:在地上,狮子的力量胜过一切动物;在灵界,狮子是代表神性真理的能力的形像;在圣言中,狮子表示在其能力中的神性真理。至于圣言中的神性真理的能力是什么,可参看《新耶路撒冷教义之主篇》(49节)和《天堂与地狱》(228—233节)。这就是为何耶和华或主,被比作“狮子”,也被称为“狮子”;如在以下经文中,阿摩司书:
狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华说话,谁不会说预言呢?(阿摩司书3:8)
何西阿书:
我必不回头毁灭以法莲,他们必跟随耶和华。祂如狮子吼叫。(何西阿书11:9-10)
以赛亚书:
狮子和少壮狮子怎样咆哮,耶和华也必怎样降临在锡安山上争战。(以赛亚书31:4)
启示录:
看哪,犹大支派的狮子,大卫的根,已经得胜。(启示录5:5)
创世记:
犹大是狮子的幼崽,他蹲伏,卧如老狮,谁敢惹他?(创世记49:9)
在这些经文中,来自主的神性真理的能力被描述为“狮子”。“吼叫”表示祂用能力说话和行动,以对抗地狱,地狱想把人掳走,但主把他从地狱中救出来,就像狮子抓取猎物一样;“蹲伏”表示让自己处于能力,“犹大”在至高意义上表示主(AR 96, 266节)。启示录:
天使大声呼喊,好像狮子吼叫。(启示录10:3)
民数记:
他蹲伏,卧如老狮,谁敢惹他?(民数记24:9)
又:
看哪,这百姓兴起如老狮,挺身好像少壮狮子。(民数记23:24)
这论及以色列,以色列表示教会,它在神性真理中的能力被如此描述。弥迦书:
雅各余剩的人必在民中间,如森林百兽中的狮子,又如少壮狮子在羊群中。(弥迦书5:7-8)
此外还有其它许多经文(如以赛亚书11:6; 21:6-9; 35:9; 耶利米书2:15; 4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5-6; 何西阿书13:7-8; 约珥书1:6-7; 民数记2:12; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13; 104:21-22; 申命记33:20)。
5.“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”表示主通过天堂向那些处于源于仁及其信的生活良善的人所揭示的事。“祂差遣祂的天使指明”在灵义上是指从天堂或主通过天堂所揭示的事;因为在圣言中,“天使(或使者)”处处是指天使天堂,在至高意义上是指主自己。原因在于,与天堂分离的天使从不与人说话,因为那里有每位天使与所有天使的结合,每位天使都照着共融(communion)说话,尽管这位天使没有意识到这一点。因为在主眼里,天堂就像一个人,其灵魂就是主自己。因此,主通过天堂与人说话,正如一个人出于他的灵魂通过他的身体与另一个人说话;这事是在与他心智的每一个和一切部分的结合中做成的,他所说的话就在它们中间。但这个奥秘无法用几句话来解释,《圣爱与圣智》(译注:该书全称为《关于神性之爱和神性智慧的天使智慧》)在某种程度上解释了它。由此明显可知,“天使”表示天堂,在至高意义上表示主。“天使”在至高意义上之所以表示主,是因为天堂不是凭适合天使的事物,或天使自己的品质,而是凭主的神性而为天堂,他们的爱和智慧,甚至他们的生命都源于这神性。正因如此,在圣言中,主自己也被称为“天使或使者”。由此明显可知,天使不是出于自己与约翰说话,而是在天堂中间的主通过他与约翰说话。
这些话的意思是:这些事已经被揭示给那些处于源于仁及其信的生活良善的人,因为“约翰”就是指这些人。事实上,主的“十二门徒”或“使徒”是指所有处于源于良善的真理的属教会之人,在抽象意义上是指教会的一切事物;“彼得”是指所有处于信的人,抽象地说,是指信本身;“雅各”是指那些处于仁的人,抽象地说,是指仁本身;“约翰”是指那些处于源于仁及其信的生活良善的人,抽象地说,是指由此而来的生活良善本身。在福音书的圣言中, “约翰”、“雅各”和“彼得”是指这些事物,这一点可见于1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其属天教义》(122节)这本小著。
由于源于仁及其信的生活良善构成教会,所以关于教会状态的奥秘通过使徒约翰被揭示出来,这些奥秘就包含在他的异象中。在圣言中,所有人名和地名都表示天堂和教会的事物,这一点在也于伦敦出版的《属天的奥秘》一书多有说明。由此明显可知,“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”在灵义上是指主通过天堂向那些处于源于仁及其信的生活良善的人所揭示的事;因为仁通过信产生良善,单独仁,或单独信都不能产生良善。
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