史威登堡神学著作
24.启1:7.“祂驾云而来”表示主将在圣言字义中揭示祂自己,并在教会的末了打开圣言的灵义。人若对圣言的内义或灵义一无所知,就无法知道主所说的“祂要驾着天上的云降临”是什么意思;因为当大祭司问祂说,祂是不是神的儿子基督时,主对他说:
你已经说了,我是;你们要看见人子坐在权能的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:63-64; 马可福音14:61-62)
在主向门徒谈论时代完结的地方,祂说:
那时,人子的兆头要出现;他们要看见人子带着能力和荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 马可福音13:26)
祂降临所驾的“天上的云”,只是指字义上的圣言;而他们要看见祂所在的“荣耀”,只是指灵义上的圣言。情况就是这样,这一点对那些不越过圣言的字义思考的人来说,是难以置信的。对他们来说,“云”就是云,因此他们相信,当最后的审判即将来临时,主将在天上的云中显现。但当知道何为“云”,也就是说,它是指终端中的神性真理,因而是指字义上的圣言时,这种观念就会土崩瓦解。
云出现在灵界,就像出现在自然界一样;但灵界的云出现在天堂之下那些处于圣言字义的人当中,照着他们对圣言的理解和接受或更暗或更亮。原因在于,那里的天堂之光是神性真理,那里的黑暗是虚假。因此,“亮云”是指被真理的表象遮盖的神性真理,如在那些处于真理的人中间,圣言在字面上的样子;而“乌云”是指被确认的表象所产生的谬误遮盖的神性真理,如在那些处于虚假的人中间,圣言在字面上的样子。我经常看见这些云,很清楚它们是从哪里来的,是什么。由于主荣耀了祂的人身之后,甚至在终端也成了神性真理或圣言,所以祂对大祭司说:“从今以后,你们要看见人子驾着天上的云降临。”
此外,祂对门徒说“在时代的完结,人子的兆头要出现;他们要看见人子带着能力和荣耀,驾着天上的云降临”,这句话表示在教会的末了,就是当最后的审判发生时,祂将在圣言中显现,并揭示灵义。事实上,如今这一切已经完成了,因为现在就是教会的末了,最后的审判已经完成,这可从最近出版的小著明显看出来。因此,这就是启示录中“看哪,祂驾云而来”这句话的意思,以及以下经文的意思:
我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子。(启示录14:14)
但以理书:
我在夜间的异象中观看,看哪,有一位像人子的,驾着天云而来。(但以理书7:13)
“人子”是指圣言方面的主,这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(19-28节)。
在圣言的其它地方,“云”也是指终端中的神性真理,因而是指字面上的圣言,这一点可见于提到云的其它经文;如这些经文,申命记:
没有谁能比耶书仑的神,祂乘在天空,腾云显威荣。(申命记33:26)
诗篇:
你们当向神歌唱,赞美祂的名,歌颂那驾云的。(诗篇68:4)
以赛亚书:
耶和华乘驾轻快的云。(以赛亚书19:1)
“乘驾云”表示处于圣言的智慧,因为“马”表示对圣言的理解。谁看不出,耶和华不会乘驾云?诗篇:
神骑在基路伯上,以天空的密云为祂的帐幕。(诗篇18:10-11)
此处有相同的含义;“基路伯”也表示圣言(可参看AR 239, 672节);“帐幕”表示住所。
诗篇:
耶和华在水中立楼阁的栋梁,以云彩为战车。(诗篇104:3)
“水”表示真理,“楼阁”表示教理,或教义信条(doctrinals或doctrinal tenets),“战车”表示教义,这一切因来自圣言的字义而被称为“云彩”。约伯记:
祂将水包在密云中,云在它们下面却不破裂;祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记26:8-9)
同样:
神使祂云中的闪电闪耀。(约伯记37:15)
诗篇:
你们要将能力,就是云上的能力归给神。(诗篇68:34)
“云中的闪电”表示圣言的神性真理,“能力”表示那里的神性能力。以赛亚书:
路西弗啊,你心里曾说,我要升到高云之上;我要与至高者同等。(以赛亚书14:14)
耶利米书:
你离弃巴比伦吧,因为她高抬自己,直达云霄。(耶利米书51:9)
“路西弗”和“巴比伦”表示那些亵渎圣言的良善和真理的人,所以那里的“云”表示这些良善和真理。诗篇:
耶和华铺张云彩当遮盖。(诗篇105:39)
以赛亚书:
耶和华必在锡安的一切居所上白天创造云,因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)
此处“云”也是指字义上的圣言,这字义因包含并遮盖灵义而被称为“荣耀之上的遮盖”。圣言的字义是一种遮盖,免得其灵义受到伤害,这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(33节);字义是一个守卫(SS 97节)。
终端中的神性真理与字义上的圣言是一样的,也由耶和华降临西乃山并颁布律法所驾的“云”来代表(出埃及记19:9; 34:5)。它又由耶稣变像时,遮盖彼得、雅各和约翰的“云彩”来代表;对此,经上记着:
彼得还说话的时候,看哪,有一朵云彩遮盖他们,看哪,又有声音从云彩里出来说,这是我的爱子,你们要听祂。(马太福音17:5; 马可福音9:7; 路加福音9:34-35)
主在这次变像中使自己被视为圣言;因此有云彩遮盖他们,又听见有声音从云彩里出来说,祂是神的儿子;“有声音从云彩里出来”就是从圣言里出来。在别的地方,我们会看到,“云”在反面意义上表示被歪曲的字义上的圣言。
985.“那有权掌管这些灾的”表示不害怕来自主的最后审判,以及随之而来的对摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假的定罪和惩罚。这从“有权”和“灾”的含义清楚可知:“有权”当论及神时(他们亵渎神的名),是指最后审判方面的主;“灾”是指摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假,并虚假和由此而来的邪恶(对此,参看AE 949节)。本章所论述的“那有权掌管这些灾的”之所以表示审判方面的主,是因为此处论述的主题是教会的末了,这时就有这些灾,即这些邪恶和虚假存在;之后主就实施了审判。通过最后的审判,所有处于这些灾,也就是处于摧毁教会的邪恶和虚假的人都被扔进地狱,那时要建立的新教会由此从它们当中被洁净出来。这清楚表明,“那有权掌管这些灾的”表示什么。
(关于第六诫续)
从婚姻的神圣性明显看出通奸是何等亵渎和可憎。人体里面的一切,从头到脚底,无论内层还是外层,都对应于天堂。因此,人是最小形式的天堂,天使和灵人在形式上也是完美的人,因为他们是天堂的形式。两性的所有生殖部位,尤其子宫,都对应于第三层或至内层天堂的社群。原因在于,真正的婚姻之爱源于主对教会的爱,源于对良善和真理的爱,这爱是第三层天堂天使的爱。因此,作为天堂之爱从那里降下来的婚姻之爱是纯真,纯真正是天堂里的一切良善的存在(实体)。因此,子宫里的胚胎处于一种平安状态;出生后的婴儿处于一种纯真状态;与他们相关的母亲也是如此。
由于这是两性生殖器官的对应关系,所以很明显,它们自创造时就是神圣的,因而只专注于贞洁和纯净的婚姻之爱,不可被不贞不洁的通奸之爱亵渎,人因通奸之爱而将与他自己同在的天堂变为地狱;因为正如婚姻之爱对应于最高层天堂的爱,也就是来自主的对主之爱,通奸之爱则对应于最低层地狱的爱。婚姻之爱之所以如此神圣,如此属天堂,是因为它在人的至内在部分从主自己开始,按秩序下降,直至身体的最外在部分或终端,从而以天堂之爱充满整个人,在他里面引发神性之爱的形式,该形式是天堂的形式,是主的一个形像,如前所述。但通奸之爱始于人的最外在部分或终端,始于那里不洁的淫火;因此,它违反秩序,向内层渗透,总是渗透到无非是邪恶的人自我的东西中,并在其中引发一种地狱的形式,地狱的形式是魔鬼的形像。因此,一个喜欢通奸、远离婚姻的人在形式上是一个魔鬼。
由于两性生殖器官对应于第三层天堂的社群,一对婚姻伴侣的爱对应于对良善和真理的爱,所以这些器和这爱对应于圣言。原因在于,圣言是从主发出的与神性良善合一的神性真理。这就是为何主被称为“圣言”,这也是为何圣言的每个细节里面都有良善与真理的婚姻,或天上的婚姻。这种对应关系的存在是至今不为世人所知的一个奥秘,但它已经通过大量经历向我显明并证明。由此也清楚可知,婚姻本身何等神圣,何等属天堂,通奸何等亵渎,何等属魔鬼。也正因如此,通奸者轻视神性真理,因而轻视圣言。事实上,他们若发自内心说话,甚至会亵渎圣言里面的神圣事物。当他们死后成为灵时,就会如此行,因为每个灵人都被迫发自内心说话,好叫他的内在思维可以显露出来。
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