24.“祂驾着天上的云而来”表主将在圣言字义中揭示祂自己，并在教会的末了打开它的灵义。人若对圣言内义或灵义一无所知，不可能明白主所说“驾云而来”是什么意思。当大祭司叫祂起誓，直言祂是不是神的儿子基督时，主对他说：
你已经说了，我是；你们要看见人子坐在那权能者的右手边，驾着天上的云降临。（马太福音26:63-64;马可福音14:61-62）
当主向门徒谈论时代的末了时，祂说：
那时，人子的兆头要显现，他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:30；马可福音13：26）
祂降临所驾的“天上的云”，无非是指圣言的字义，而他们要所看见祂的“荣耀”，无非是指圣言的灵义。这就是事实，那些不透过字义思考的人对此难以置信。对他们来说，“云”就是云彩。所以他们相信，当最后审判来临时，主会在天上的云彩里显现。然而，当知道何为“云”，也就是说它是指表层的神性真理，因而是指圣言的字义时，这种观念就会土崩瓦解。
灵界也有云彩，和世上一样。但灵界的云出现在天堂之下那些处于圣言字义的人当中，或暗或明取决于他们对圣言的理解和接受的程度。原因在于，那里的天堂之光是神性真理，黑暗则是虚假。所以“亮云”是指被真理表象所蒙盖的神性真理，对那些处于真理的人来说，圣言的文字如同亮云；“乌云”是指被由确认的表象产生的虚假所掩盖的神性真理，对那些处于虚假的人来说，圣言的文字如同乌云。我经常看见这些云，它从何处来，是什么，显而易见。由于主荣耀了祂的人身后，在表层也成了神性真理或圣言，所以祂对大祭司说：“从今以后，你们要看见人子驾着天上的云降临。”
但祂对门徒说：“在时代的末了，人子的兆头要显现，他们要看见祂有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”，这句话意思是在教会末期，当最后审判发生之时，祂将显现在圣言中，揭示灵义。这一切其实已经成就了，因为现在就是教会的末期，最后的审判已经完成，这从最近出版的小书明显可知。因此，这就是启示录中“看哪，祂驾云而来”的意思，以下经文也是同样的意思：
我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子。（启示录14:14）
还有但以理书：
我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。（但以理书7:13）
“人子”是指主的圣言，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（19-28节）。
圣言别处的“云”也是指表层的神性真理，因而是指圣言的文字。这一点可见于提及云的其它经文，如这些经文：
没有人像耶书仑的神，祂乘在天空，腾云大显威荣。（申命记33:26）
你们当向神歌唱，赞美祂的名！颂扬那驾云者。(诗篇68:4)
耶和华乘驾轻快的云。（以赛亚书19：1）
“驾云”表示处于圣言的智慧，因为“马”表示对圣言的理解。谁看不出，耶和华不会驾云？
神骑着基路伯飞行，以天空的密云为祂的帐幕。（诗篇18:10-11）
此处“云”所表相同；“基路伯”也表圣言（参看239，672节）；“帐幕”表居所。
耶和华在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇。（诗篇104：3）
“水”表真理，“楼阁”表教理，“车辇”表教义，所有这些因出于圣言的字义，故被称为“云彩”。
祂将水包在密云中，云在它们下面却不破裂；祂将云铺在祂的宝座上。（约伯记26：8-9）
同样：
神使祂云中的光照耀。（约伯记37：15）
你们要将能力归给神，就是云上的能力。（诗篇68：34）
“云中的光”表圣言的神性真理，“能力”表其中蕴含神性大能。
路西弗啊，你心里曾说，我要升到高云之上；我要与至上者同等。（以赛亚书14：14）
你离开吧，巴比伦，因为她将自己举升云霄。（耶利米书51:9）
“路西弗”和“巴比伦”表示那些亵渎圣言的良善与真理之人，所以此处“云”表示这些真理。
耶和华铺张云彩当遮盖。（诗篇105：39）
耶和华必在锡安的一切居所上白天造云，因为在全荣耀之上必有遮蔽。（以赛亚书4：5）
“云”在此处同样表示圣言的字义，这字义因其包含并遮盖灵义，故被称为“荣耀之上的遮蔽”。圣言的字义是一个遮盖，免得灵义受到损害，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（33节）；字义是一个守卫（97节）。
表层的神性真理，同圣言的字义一样，也由“云”来代表，如耶和华在云中降临西乃山，颁布律法（出埃及记19：9，34：5）。还有，耶稣变像时，有“云彩”遮盖彼得、雅各、约翰，对此，经上记着说：
彼得还在说话的时候，看哪，有一朵云彩遮盖他们，看哪，有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，你们要听祂。（马太福音17：5；马可福音9：7；路加福音9：34-35）
主在变像时，使自己被看为圣言；因此有云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来说，祂是神的儿子。“有声音从云彩里出来”就是从圣言里出来。至于在相反的意义上，“云”表被歪曲了的圣言字义，这从别处可以看到。

211.“自称是犹太人，其实不是，乃是撒谎的”表示他们自以为处于真理，而事实上，他们处于虚假。这从“犹大”和“撒谎”的含义清楚可知：“犹大”在至高意义上是指属天之爱方面的主，在内在意义，即内义上是指主的属天国度和圣言，在外在意义上是指取自圣言、属于属天教会的教义(对此，参看AE 119节)；由此可知，“自称是犹太人”表示自以为处于纯正的教义，因而处于真理本身。“撒谎”表示处于虚假，因为在圣言中，“谎言”表示教义的虚假(对此，参看《属天的奥秘》，8908, 9248节)。那些处于唯信，未处于仁爱的人不知道他们处于虚假，因为他们以为自己处于真理；而事实上，持续不断的一连串虚假从错误原则，即唯信得救流出；一个原则会将一切事物都拉到自己这一边，因为它们必与它联系在一起；这是他们对天堂和教会的事物一无所知的原因。那些处于唯信的人如此无知，从以下事实清楚看出来，他们不知道什么叫属天之爱，也就是对主之爱；什么叫属灵之爱，也就是对邻之仁；什么叫邻舍，什么叫良善，什么叫良善与真理的结合，什么叫属灵生命，什么叫属灵情感，什么叫良心，什么叫选择的自由，什么叫重生，什么叫属灵的试探，什么叫洗礼和圣餐、它们为何被吩咐下来，什么叫圣言的灵义，什么叫天堂和地狱，并且两者都来自人类，以及其它许多事。每当思想这些主题时，虚假就从他们的这种无知中流出，因为如前所述，他们不能从任何光照来思考，或对任何属灵事物拥有任何内在视觉。此外，关于这个主题，可参看《属天的奥秘》一书中的相关说明，即：与仁分离之信不是信(AC 654, 724, 1162, 1176, 2049, 2116, 2343, 2349, 3849, 3868, 6348, 7039, 7822, 9780, 9783节)；这种信在来世会消亡(AC 2228, 5820节)；当唯信被视为原则时，真理就被错误原则玷污(AC 2435节)；这些人将不允许自己被说服(AC 2385节)；唯信的教义摧毁仁爱(AC 6353, 8094节)；那些将信与仁分离的人从内心处于自己邪恶的虚假，尽管他们不知道这一点(AC 790, 7950节)；因此，良善不能与他们结合(AC 8981, 8993节)；与仁和爱分离的信如同冬天的光，在这光中，地上的万物都枯萎凋零，谷物、果实和花朵没有产出；而出于仁之爱的信如同春夏之光，在这光中，万物都茁壮成长并被产出(AC 2231, 3146, 3412—3413节)；当出于天堂的光流入时，冬天的光，也就是与仁分离之信的光就变得漆黑；这时，那些处于这种信的人就变得瞎眼和愚蠢(AC 3412—3413节)；那些在教义 和生活上将信和仁分离的人处于黑暗，因而处于对真理的无知，并处于虚假(AC 9186节)；他们将自己扔进虚假和由此而来的邪恶中(AC 3325, 8094节)；他们将自己所扔进的错误和虚假(AC 4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)；圣言向他们关闭(AC 3773, 4783, 8780节)；他们看不见，也不留意主经常所说关于爱和仁，以及行为的果子和善事的一切话(AC 1017, 3416节)；他们不知道什么叫良善，因而不知道什么叫属天之爱，也不知道什么叫仁爱(AC 2417, 3603, 4126, 9995节)；仍有智慧的内心简单的人知道什么叫生活的良善，因而知道什么叫仁爱，但不知道与仁分离的信是什么(AC 4741, 4754节)。