24.“祂驾着天上的云而来”表主将在圣言字义中揭示祂自己，并在教会的末了打开它的灵义。人若对圣言内义或灵义一无所知，不可能明白主所说“驾云而来”是什么意思。当大祭司叫祂起誓，直言祂是不是神的儿子基督时，主对他说：
你已经说了，我是；你们要看见人子坐在那权能者的右手边，驾着天上的云降临。（马太福音26:63-64;马可福音14:61-62）
当主向门徒谈论时代的末了时，祂说：
那时，人子的兆头要显现，他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:30；马可福音13：26）
祂降临所驾的“天上的云”，无非是指圣言的字义，而他们要所看见祂的“荣耀”，无非是指圣言的灵义。这就是事实，那些不透过字义思考的人对此难以置信。对他们来说，“云”就是云彩。所以他们相信，当最后审判来临时，主会在天上的云彩里显现。然而，当知道何为“云”，也就是说它是指表层的神性真理，因而是指圣言的字义时，这种观念就会土崩瓦解。
灵界也有云彩，和世上一样。但灵界的云出现在天堂之下那些处于圣言字义的人当中，或暗或明取决于他们对圣言的理解和接受的程度。原因在于，那里的天堂之光是神性真理，黑暗则是虚假。所以“亮云”是指被真理表象所蒙盖的神性真理，对那些处于真理的人来说，圣言的文字如同亮云；“乌云”是指被由确认的表象产生的虚假所掩盖的神性真理，对那些处于虚假的人来说，圣言的文字如同乌云。我经常看见这些云，它从何处来，是什么，显而易见。由于主荣耀了祂的人身后，在表层也成了神性真理或圣言，所以祂对大祭司说：“从今以后，你们要看见人子驾着天上的云降临。”
但祂对门徒说：“在时代的末了，人子的兆头要显现，他们要看见祂有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”，这句话意思是在教会末期，当最后审判发生之时，祂将显现在圣言中，揭示灵义。这一切其实已经成就了，因为现在就是教会的末期，最后的审判已经完成，这从最近出版的小书明显可知。因此，这就是启示录中“看哪，祂驾云而来”的意思，以下经文也是同样的意思：
我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子。（启示录14:14）
还有但以理书：
我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。（但以理书7:13）
“人子”是指主的圣言，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（19-28节）。
圣言别处的“云”也是指表层的神性真理，因而是指圣言的文字。这一点可见于提及云的其它经文，如这些经文：
没有人像耶书仑的神，祂乘在天空，腾云大显威荣。（申命记33:26）
你们当向神歌唱，赞美祂的名！颂扬那驾云者。(诗篇68:4)
耶和华乘驾轻快的云。（以赛亚书19：1）
“驾云”表示处于圣言的智慧，因为“马”表示对圣言的理解。谁看不出，耶和华不会驾云？
神骑着基路伯飞行，以天空的密云为祂的帐幕。（诗篇18:10-11）
此处“云”所表相同；“基路伯”也表圣言（参看239，672节）；“帐幕”表居所。
耶和华在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇。（诗篇104：3）
“水”表真理，“楼阁”表教理，“车辇”表教义，所有这些因出于圣言的字义，故被称为“云彩”。
祂将水包在密云中，云在它们下面却不破裂；祂将云铺在祂的宝座上。（约伯记26：8-9）
同样：
神使祂云中的光照耀。（约伯记37：15）
你们要将能力归给神，就是云上的能力。（诗篇68：34）
“云中的光”表圣言的神性真理，“能力”表其中蕴含神性大能。
路西弗啊，你心里曾说，我要升到高云之上；我要与至上者同等。（以赛亚书14：14）
你离开吧，巴比伦，因为她将自己举升云霄。（耶利米书51:9）
“路西弗”和“巴比伦”表示那些亵渎圣言的良善与真理之人，所以此处“云”表示这些真理。
耶和华铺张云彩当遮盖。（诗篇105：39）
耶和华必在锡安的一切居所上白天造云，因为在全荣耀之上必有遮蔽。（以赛亚书4：5）
“云”在此处同样表示圣言的字义，这字义因其包含并遮盖灵义，故被称为“荣耀之上的遮蔽”。圣言的字义是一个遮盖，免得灵义受到损害，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（33节）；字义是一个守卫（97节）。
表层的神性真理，同圣言的字义一样，也由“云”来代表，如耶和华在云中降临西乃山，颁布律法（出埃及记19：9，34：5）。还有，耶稣变像时，有“云彩”遮盖彼得、雅各、约翰，对此，经上记着说：
彼得还在说话的时候，看哪，有一朵云彩遮盖他们，看哪，有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，你们要听祂。（马太福音17：5；马可福音9：7；路加福音9：34-35）
主在变像时，使自己被看为圣言；因此有云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来说，祂是神的儿子。“有声音从云彩里出来”就是从圣言里出来。至于在相反的意义上，“云”表被歪曲了的圣言字义，这从别处可以看到。

112.启2:8.“你要写信给士每拿教会的天使”表示为给教会里那些愿意理解圣言，却尚未理解，因此还有一点点真理和良善的知识，然而从心里渴望它们之人的纪念。这从“写”和“士每拿教会的天使”的含义清楚可知：“写”是指为了纪念(参看AE 95节)；“士每拿教会的天使”是指教会里那些愿意理解圣言，却尚未理解，因此还有一点点真理和良善的知识，然而从心里渴望它们的人。“士每拿教会的天使”表示这些人，这一点从下文写给该天使的信清楚看出来；因为每个教会的天使表示谁，只能从写给他的信的内义得知。

刚才所解释的写给以弗所教会天使的信描述了那些处于真理和良善的知识或认知，同时却未处于，或尚未处于照之的生活之人。现在描述的是那些处于真理和良善的知识，同时处于照之的生活之人；因此，后者是那些拥有来自一个属灵源头的对真理的情感之人，而前者是那些拥有来自一个属世源头的对真理的情感之人。一般来说，对真理的情感有两个源头，即一个属世源头和一个属灵源头。那些拥有来自一个属世源头的对真理的情感之人首先关注自己和世界，因而是属世的；而那些拥有来自一个属灵源头的对真理的情感之人首先关注主和天堂，因而是属灵的。人的情感或爱要么向下看，要么向上看；那些关注自己和世界的人向下看，而那些关注主和天堂的人向上看。人心智的内层实际上朝他的爱或情感所在的方向看，因为他的爱确定了它们；人心智内层的确定如何，他死后就如何，并且直到永远都如何。向下看，或向上看是指出于爱通过理解力，因而通过那些形成并构成理解力的事物去看，这些事物就是真理和良善的知识。

写给以弗所教会天使的信描述了教会里那些处于真理和良善的知识或认知，同时却未处于，或尚未处于照之的生活之人，因而描述了那些处于来自一个属世源头的对真理的情感之人；现在写给士每拿教会的天使的信则描述了那些处于真理和良善的知识，同时处于照之的生活之人，因而描述了那些处于来自一个属灵源头的对真理的情感之人；这是因为前者是教会的第一个状态，后者是第二个状态。事实上，若不通过来自圣言的知识，没有人能被引入教会，并为天堂而形成。没有这些知识，人不会知道通往天堂的路；没有这些知识，主也不能与他同住。不难看出，没有来自圣言的真理和良善的知识，没有人能知道关于主、天使天堂，或仁与信的任何事；一个人无法思想，因而无法意愿，相应地也无法相信和热爱他所不知道的东西。因此，显而易见，人通过知识获知通往天堂的路。还可以看出，没有来自圣言的真理和良善的知识，主无法与人同在，并引导他，因为当人对主、天堂、仁与信一无所知时，他的属灵心智，也就是意在凭天堂之光看见的较高心智，是空虚的，没有来自神性的任何东西在里面。然而，主若不在祂自己的东西里面，也就是那些来自祂的事物里面，就不能与人同住。因此才说除非一个人处于来自圣言的真理和良善的知识，因而处于照之的生活，否则主不能与他同住。综合这些考虑可知，没有来自圣言的真理和良善的知识，属世人决不能变得属灵。

“士每拿教会的天使”之所以表示教会里那些愿意理解圣言，却尚未理解，因此还有一点点真理和良善的知识，然而从心里渴望它们的人，是因为他们处于对真理的属灵情感；那些处于对真理的属灵情感的人也过着仁爱的生活，因为他们由此拥有属灵情感。属灵之物只能从仁爱来到人这里，或说若非来自仁爱，人里面没有任何属灵之物。那些处于属灵情感的人研究圣言，或说对圣言感兴趣，只渴望能理解它。但由于圣言里面有无数事物是他所不理解的，因圣言在其核心处是属灵的，属灵之物包含无限奥秘，所以只要人活在世上，并且从属世人看见，他就只有一点点处于真理和良善的知识，并且只处于总体；然而，当他进入灵界或天堂时，无数事物就可能被植入这总体。

一个处于来自一个属灵源头的对真理的情感之人远比以前知道得更多，因为他所拥有的总体知识就像可以说能充满许多东西的器皿；当他进入天堂时，这些器皿也实际被充满了。情况就是如此，这一点仅从以下事实就能看出来，即：天堂里的所有天使都来自人类，然而他们却拥有只能用难以言传和无法理解的东西来描述的那种智慧，这是众所周知的。天堂的众天使只来源于人类(参看《天堂与地狱》，311–317节；《最后的审判》，14–22节)。

聪明和智慧的这种充满就是主在路加福音中的这些话所表示的：

要用好的，连按带摇，以致外溢的量器，交在你们的怀里。(路加福音6:38)

马太福音：

凡有的，还要给他，叫他更充足。(马太福音13:12; 25:29)

路加福音：

主人对那用给他的一英镑赚了十英镑的仆人说，你既在最小的事上忠信，可以有权柄管十座城。(路加福音19:16, 17)

“十”在此表示大量和完全或丰富，“城”表示聪明和智慧。“十”表示大量和完全或丰富(参看《属天的奥秘》，1988, 3107, 4638节)；“城”表示那些属于聪明和智慧的事物(AC 2449, 2712, 2943, 3216, 3584, 4492—4493, 5297节)。