239.?“宝座中间和宝座周围有四个活物”表主的圣言从初至终，及其守护。“四个活物”表示圣言，我知道这一定让人感到奇怪。然而，从下文可以看出，这的确是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称作“活物”，而在第10章却被称为“基路伯”，并且如此处那样被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们被称为“chajoth”，这个词的确表示活物，不过是从“chaja”衍生来的，“chaja”是指生命，亚当之妻也因此被称为“chaja”（夏娃）（创世记3:20）。在以西结书，单数的“活物”也被称为（chaja），所以这些活物也可称作“生命之物”。以活物来描述圣言并不是什么稀奇事，因为主自己在圣言多处被称为“狮子”，经常被称作“羔羊”，那些通过主处于仁爱之人则被称作“绵羊”；在下文，对圣言的理解被称为“马”。这些“活物”或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显可知，即：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，主就是圣言，所以它们不可能在别处被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天堂。
“基路伯”表示圣言及其守护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（97节）一书已作说明，其中有以下这些话：圣言的字义对隐藏其中的纯正真理来说，可充当守卫；守护就在于此：字义能被四处转动，也就是说，能照着各人的领悟而被解释，而其内在不会受到伤害或侵犯。因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当内在的神性真理被败坏时，就会造成伤害，因为圣言会因此遭到侵犯。为防止这一点，字义起到守护的作用，对那些处于源自宗教信仰的虚假，然而尚未确认它们之人而言，起到守护作用，因为圣言不会通过这些人而受到侵犯。 这种守护由“基路伯”来表示，并且在圣言中也由它们来描述。亚当及其妻被赶出伊甸园之后，入口处所安设的基路伯就表示这种守护。对此，我们读到：
当耶和华神把那人赶出去后，祂便从东到伊甸园安设基路伯和四面转动的剑的火焰，要把守生命树的道路。（创世记3:23-24）
“基路伯”表示一种守护；“生命树的道路”表示准许进到主那里，这种准许通过圣言被赐予人；“四面转动的剑的火焰”表示神性真理的终层，这终层犹如圣言的字义，可以四面转动。
会幕中约柜上面施恩座两头上由金子锤出的基路伯（出埃及记25:18-21）所表相同。由于这种守护由“基路伯”来表示，所以：
耶和华从二基路伯中间与摩西说话。（出埃及记25:22; 30:6;民数记7:89）
会幕的帘子和幔子上的基路伯（出埃及记26:31）并非表示别的，因为会幕的帘子和幔子代表天堂和教会的终层，因而也代表圣言的终层。耶路撒冷殿中间的基路伯（列王纪上6:23-28），那殿的墙和门上所雕刻的基路伯（列王纪上6:29, 32, 35），以及新殿中的基路伯（以西结书41:18-20）也并非表示别的。
由于“基路伯”表示一种守护，免得主、天堂和诸如从内存在于圣言中的神性真理被直接靠近，而是间接通过终层被靠近，所以经上论到推罗王说：
你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸园中，佩戴各样宝石；你是那遮掩的基路伯；遮掩的基路伯啊，我必将你从火石中除灭。（以西结书28:12-14,16）
“推罗”表示教会对真理与良善的认知，因此“推罗王”表示这些认知所出和所在的圣言。显然，“推罗王”在此表示圣言的终层，也就是其字义，“基路伯”表示一种守护，因为经上说“你无所不备，佩戴各样宝石”、“你是那遮掩的基路伯”；此处所提到的“宝石”表示圣言字义的真理（231节）。
由于“基路伯”表示作为守护的神性真理的终层，故经上在诗篇中说：
以色列的牧者，坐在二基路伯上的啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
耶和华坐在基路伯上。（诗篇99:1）
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9-10）
“骑着基路伯”、“坐在基路伯上”和“乘坐基路伯”表示在圣言的终层意义上。圣言的神性真理及其性质在以西结书（1, 9, 10章）以基路伯来描述，但没有人知道描述它们的各个细节表示什么，除非灵义向他打开，因此我会根据透露给我的灵义，概述性地解释以西结书第一章所记载有关四活物或基路伯的事物的含义，这些事物如下：
描述了圣言的神性外在气场。（以西结书1:4）
它由一个人来代表。（以西结书1:5）
圣言与属灵、属天之物的结合。（以西结书1:6）
圣言的属世层及其性质。（以西结书1:7）
圣言的属灵、属天之义与属世之义的结合及其性质。（以西结书1:8-9）
良善与真理的神性之爱，无论属天、属灵还是其中属世的，也无论是联合的还是分别的。（以西结书1:10-11）
它们关注一个目的。（以西结书1:12）
出于主之神性良善与神性真理的圣言的气场，圣言凭该气场而存活。（以西结书1:13-14）
在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义。（以西结书1:15-21）
在圣言之上和之中的主之神性。（以西结书1:22-23）
出于圣言的主之神性。（以西结书1:24-25）
主在诸天堂之上。（以西结书1:26）
神性之爱和神性智慧是主的。（以西结书1:27-28）
这些是概述。

928.“就是七位天使掌管末后的七灾”表示已完全摧毁教会，即摧毁它的一切良善和真理的整体上或整个范围内的邪恶和虚假，被主通过神性真理显露出来。这从“天使”、“七”、“灾”和“末后”的含义清楚可知：“天使”是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)；“七”是指一切和完全(参看AE 20, 24, 257, 300节)；“灾”是指摧毁教会的邪恶和虚假(参看AE 584节)。由于“七”是指一切和完全，所以“七灾”表示完全摧毁教会的整体上或整个范围内的邪恶和虚假。摧毁者的整体上或整个范围内的一切邪恶由数字“1600”来表示(启14:20；AE 924节)；摧毁者的整体上或整个范围内的一切虚假由数字“666”来表示(启13:18；AE 847节)。“末后”是指在一切良善和真理方面；因为那时，末后和终结之物到来了。由此清楚可知，“七位天使掌管末后的七灾”表示已完全摧毁教会，即摧毁它的一切良善和真理的整体上或整个范围内的邪恶和虚假，被主通过神性真理显露出来。启15:15–18描述了完全摧毁教会的邪恶和虚假是如何被主显露出来的。

教会在一切良善和真理方面已经被摧毁，这一点可从以下事实明显看出来：基督教会从一开始就分裂成了两个教会，其中一个在启示录中被描述为龙和两只兽；另一个被描述为骑在朱红色兽上的淫妇和巴比伦。被描述为龙及其两只兽的，是改革宗的教会；被描述为淫妇和巴比伦的，是天主教的教会。唯信摧毁了改革宗的教会，对人类灵魂和天堂的统治则摧毁了天主教的教会。启示录第17和18章论述了天主教的教会在一切良善和由此而来的真理方面的毁灭；启示录第12和13章则描述了改革宗教会的毁灭，第16章则以“七位天使拿着盛满神烈怒的小瓶”进一步描述了后者的毁灭。

这两个教会在一切良善和真理方面都被邪恶和虚假摧毁了，这一点可从以下事实很清楚地看出来：如今，几乎没有人知道神是一，并且祂就是主，或什么是对主之爱、对邻之仁，因而什么是善行；人们甚至不知道信在本质上是什么，他们所谓的信不是信；也不知道什么是良心、自由意志、重生、属灵试探、洗礼、圣餐、天堂和地狱、圣言，以及其它许多东西。由于这一切都不为人知，所以良善和真理是隐藏的；世俗和肉体事物被爱胜过一切到何等程度，这一切就在何等程度上被轻视，甚至被弃绝；那时，邪恶取代良善进入，虚假取代真理进入；教会就这样被摧毁了。