239.?“宝座中间和宝座周围有四个活物”表主的圣言从初至终，及其守护。“四个活物”表示圣言，我知道这一定让人感到奇怪。然而，从下文可以看出，这的确是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称作“活物”，而在第10章却被称为“基路伯”，并且如此处那样被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们被称为“chajoth”，这个词的确表示活物，不过是从“chaja”衍生来的，“chaja”是指生命，亚当之妻也因此被称为“chaja”（夏娃）（创世记3:20）。在以西结书，单数的“活物”也被称为（chaja），所以这些活物也可称作“生命之物”。以活物来描述圣言并不是什么稀奇事，因为主自己在圣言多处被称为“狮子”，经常被称作“羔羊”，那些通过主处于仁爱之人则被称作“绵羊”；在下文，对圣言的理解被称为“马”。这些“活物”或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显可知，即：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，主就是圣言，所以它们不可能在别处被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天堂。
“基路伯”表示圣言及其守护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（97节）一书已作说明，其中有以下这些话：圣言的字义对隐藏其中的纯正真理来说，可充当守卫；守护就在于此：字义能被四处转动，也就是说，能照着各人的领悟而被解释，而其内在不会受到伤害或侵犯。因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当内在的神性真理被败坏时，就会造成伤害，因为圣言会因此遭到侵犯。为防止这一点，字义起到守护的作用，对那些处于源自宗教信仰的虚假，然而尚未确认它们之人而言，起到守护作用，因为圣言不会通过这些人而受到侵犯。 这种守护由“基路伯”来表示，并且在圣言中也由它们来描述。亚当及其妻被赶出伊甸园之后，入口处所安设的基路伯就表示这种守护。对此，我们读到：
当耶和华神把那人赶出去后，祂便从东到伊甸园安设基路伯和四面转动的剑的火焰，要把守生命树的道路。（创世记3:23-24）
“基路伯”表示一种守护；“生命树的道路”表示准许进到主那里，这种准许通过圣言被赐予人；“四面转动的剑的火焰”表示神性真理的终层，这终层犹如圣言的字义，可以四面转动。
会幕中约柜上面施恩座两头上由金子锤出的基路伯（出埃及记25:18-21）所表相同。由于这种守护由“基路伯”来表示，所以：
耶和华从二基路伯中间与摩西说话。（出埃及记25:22; 30:6;民数记7:89）
会幕的帘子和幔子上的基路伯（出埃及记26:31）并非表示别的，因为会幕的帘子和幔子代表天堂和教会的终层，因而也代表圣言的终层。耶路撒冷殿中间的基路伯（列王纪上6:23-28），那殿的墙和门上所雕刻的基路伯（列王纪上6:29, 32, 35），以及新殿中的基路伯（以西结书41:18-20）也并非表示别的。
由于“基路伯”表示一种守护，免得主、天堂和诸如从内存在于圣言中的神性真理被直接靠近，而是间接通过终层被靠近，所以经上论到推罗王说：
你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸园中，佩戴各样宝石；你是那遮掩的基路伯；遮掩的基路伯啊，我必将你从火石中除灭。（以西结书28:12-14,16）
“推罗”表示教会对真理与良善的认知，因此“推罗王”表示这些认知所出和所在的圣言。显然，“推罗王”在此表示圣言的终层，也就是其字义，“基路伯”表示一种守护，因为经上说“你无所不备，佩戴各样宝石”、“你是那遮掩的基路伯”；此处所提到的“宝石”表示圣言字义的真理（231节）。
由于“基路伯”表示作为守护的神性真理的终层，故经上在诗篇中说：
以色列的牧者，坐在二基路伯上的啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
耶和华坐在基路伯上。（诗篇99:1）
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9-10）
“骑着基路伯”、“坐在基路伯上”和“乘坐基路伯”表示在圣言的终层意义上。圣言的神性真理及其性质在以西结书（1, 9, 10章）以基路伯来描述，但没有人知道描述它们的各个细节表示什么，除非灵义向他打开，因此我会根据透露给我的灵义，概述性地解释以西结书第一章所记载有关四活物或基路伯的事物的含义，这些事物如下：
描述了圣言的神性外在气场。（以西结书1:4）
它由一个人来代表。（以西结书1:5）
圣言与属灵、属天之物的结合。（以西结书1:6）
圣言的属世层及其性质。（以西结书1:7）
圣言的属灵、属天之义与属世之义的结合及其性质。（以西结书1:8-9）
良善与真理的神性之爱，无论属天、属灵还是其中属世的，也无论是联合的还是分别的。（以西结书1:10-11）
它们关注一个目的。（以西结书1:12）
出于主之神性良善与神性真理的圣言的气场，圣言凭该气场而存活。（以西结书1:13-14）
在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义。（以西结书1:15-21）
在圣言之上和之中的主之神性。（以西结书1:22-23）
出于圣言的主之神性。（以西结书1:24-25）
主在诸天堂之上。（以西结书1:26）
神性之爱和神性智慧是主的。（以西结书1:27-28）
这些是概述。

918.“说伸出锋利的镰刀来，收取地上的串串葡萄，因为她的葡萄完全熟了”表示从恶人当中收集善人，以及善人与恶人的分离必定发生，因为由于没有属灵良善，也就是没有仁爱而不再有任何信之真理了。这从“伸出镰刀来收取”、“串串”和“因为她的葡萄完全熟了”的含义清楚可知：“伸出镰刀来收取”是指从恶人当中收集善人，并把他们与恶人分离(参看AE 911节)。“收取”(gather)在此与前面的“收割”(reap)具有相同的含义，但“收取”论及串串(果实)和葡萄，而“收割”论及庄稼；这两者都表示教会的毁灭和结束，而“庄稼”和“葡萄园”都表示教会；当教会被摧毁，从而结束时，善人被收集，并与恶人分离。在接下来的内容中会看到，“收取”(gather)进一步表示什么。“串串”是指信之良善及其真理(对此，我们稍后会提到)。“因为她的葡萄完全熟了”是指因为不再有任何仁之良善，因而因为教会已经走到尽头。由此可见，“伸出锋利的镰刀来，收取地上的串串葡萄，因为她的葡萄完全熟了”表示从恶人当中收集善人，以及善人与恶人分离必定发生，因为由于没有属灵良善，也就是没有仁爱而不再有任何信之良善或真理了。没有仁之良善，就没有信之真理，因为没有良善，真理不可能被赐下；事实上，真理从良善中获得自己的本质或生命。由此可知，没有良善或仁爱，就没有真理和对真理的信仰。

简要解释一下什么是仁爱，仁爱与属灵良善是一样的。仁爱或属灵良善就是实行良善，因为这是真理；也就是说，这就是实行真理，实行真理就是实行主在祂的圣言中所吩咐的。由此明显可知，仁爱就是属灵良善。当一个人实行良善，因为这是真理，或实行真理时，仁爱就变成道德良善，道德良善在外在形式上就像如今凡身为道德和文明人的人所行的良善。但却有这样一个区别：纯正的道德良善是来自属灵良善的良善，它是从这属灵良善发出的。因为属灵良善来自主，而道德良善来自人。因此，除非人所行的良善来自主，也就是说，经由人从主而来，否则它不是良善。做一件事的目的决定了这件事的品质。与属灵良善分离的道德良善将人，他的名誉、利益和快乐视为实行道德良善的目的；而属灵良善则将主、天堂和永生视为它的目的。说这些话是为了让人们知道，为何没有仁之良善，就没有信之真理；因此，没有这两者，教会就会荒废或毁灭，这是启示录在这里和接下来的经文中所论述的主题。没有仁爱，就没有信仰，这一点可见于小著《最后的审判》(33–39节)。

“串或挂”和“葡萄”表示仁之良善，这一点可从圣言中提到它们的经文明显看出来，如以下经文。耶利米书：

我必使他们全然灭绝；葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果，叶子也必枯干；我要把它们交给经过它们的人。(耶利米书8:13)

“葡萄树上没有葡萄”表示人里面没有属灵良善；“无花果树上没有无花果”表示人里面没有属世良善，“葡萄树”和“无花果树”表示教会方面的人，因而表示他里面的教会。不过，这一切可参看前面的解释(AE 403b节)。

以赛亚书：

我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中，他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在它中间盖了一座塔楼，又在其中凿出压酒池；指望它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1, 2, 4)

所亲爱的所拥有的“葡萄园”表示建立在以色列人中间的属灵教会；“在油之子的角中”表示它拥有来自仁之良善的真理；“他刨挖园子，捡去石头”表示保护它免受虚假和邪恶伤害；“栽种上等的葡萄树”表示它拥有纯正的真理；“在它中间盖了一座塔楼”表示接受流注的内在事物，通过内在事物而有与天堂的交流；“又在其中凿出压酒池”表示真理从良善中产生；“指望它结葡萄，反倒结了野葡萄”表示希望来自仁之良善的真理结实，但却徒劳无功，因为有罪孽取代了良善。

弥迦书：

我有祸了，我变得像夏天采摘果实，又像收获了葡萄所剩下的；没有一挂可吃的；我的灵魂渴望初熟的果子。圣者从地上灭亡，人间也没有正直的人；所有人都为血埋伏。(弥迦书7:1, 2)

“我有祸了，我变得像夏天采摘果实，又像收获了葡萄所剩下的”是指并描述了因教会中的良善和由此而来的真理荒废而悲伤。“没有一挂可吃的；我的灵魂渴望初熟的果子”表示不再有任何属灵良善，也不再有任何属世良善，而对主的敬拜来自属灵良善或属世良善；“圣者灭亡，人间也没有正直的人”表示不再有任何属灵真理或属世真理；“所有人都为血埋伏”表示圣言的真理和良善，因而教会的真理和良善都被虚假和邪恶摧毁了。

何西阿书：

我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖一开始如无花果树上的初熟果子。(何西阿书9:10)

这些话论及古教会及其建立。“以色列”在此是指古教会；“在旷野”和“一开始”表示它的最初状态；“葡萄”表示他们中间的属灵良善；“无花果树上的初熟果子”表示在属世人里面所产生的源于它的良善。“在旷野的以色列”和“一开始他们的列祖”在此是指古教会的人，而不是雅各的子孙。这一点明显可见于摩西五经：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。(申命记32:32)

经上在此描述了雅各的子孙，就是他们在旷野的样子。“他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”表示他们的宗教是地狱的，因为他们拜列族的神和偶像。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的”表示他们没有仁之良善，而是有仇恨，没有真理，而是有从仇恨中爆发出来的虚假。

摩西五经：

犹大把驴驹拴在葡萄树上, 把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上；他在葡萄酒中洗了衣服, 在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

这些话就在父亲以色列对他儿子们的最后一次讲话中，在此是对犹大说的，犹大在至高意义上是指属天教会和圣言方面的主；“葡萄血”表示来自祂的神性良善的神性真理，在相对意义上表示仁之良善。不过，此处所说的这句话和其余的话可参看《属天的奥秘》(6375–6379节)中的解释。“葡萄血”和“酒”(申命记32:14)一样，也表示来自属灵良善的真理。

“葡萄”之所以表示仁之良善，是因为“葡萄园”表示属灵教会，“葡萄树”表示属灵教会的人；因此，“挂”或“串”和“葡萄”，也就是它的果实，表示构成属灵教会的良善，这些良善被称为属灵良善，还被称为仁之良善。由于所有真理都来自良善，就像所有的(葡萄)酒都来自葡萄，所以在圣言中，“(葡萄)酒”表示来自良善的真理(关于“酒”的这种含义，可参看AE 220b, 376节)。但严格来说，“挂”或“串”表示属灵良善或仁之良善的状态变化，因为在它们里面，许多葡萄依次串连在一起。别的地方会解释良善的状态变化是什么意思。

由于“迦南地”代表、因而表示教会，教会凭属灵良善而为一个教会，属灵良善是教会的标志，所以：

迦南地的探子从那里带来一挂异常大的葡萄，两个人用杠抬着。(民数记13:23, 24)

这是“迦南地”所表示的教会的代表性标志。教会凭仁之良善而为一个教会，因为就本身而言，仁之良善就是源于对主之爱的良善；因此，它是这爱的一个结果。仁之良善是指出于对公义、诚实和正直的爱而在每项工作和每项职能中的公义、诚实和正直；这爱唯独来自主。

由于迄今为止，没有人知道“拿细耳人”代表什么，他戒除葡萄和酒，使头发长长表示什么，所以此处可以揭开这一切。关于他戒除葡萄和酒，经上说：

他要戒除清酒和烈酒；也不可喝清酒作的醋或烈酒作的醋，不可喝任何葡萄汁，也不可吃鲜葡萄或干葡萄；尽他作拿细耳的一切日子，他都不可吃葡萄树上的葡萄，自核至皮所作的物。(民数记6:3, 4)

这是给拿细耳人的律法，直到他满了作拿细耳人的日子，因为那时，他代表在其最初状态方面的主。主的最初状态和每个人的一样，是一种感官状态。因为每个人首先都是感官的，后来变得属世和理性，然后变得属灵，最后如果第三层级在他里面打开，那么他就变得属天，就像第三层天堂的天使。人的感官层由“头发”来表示(对此，可参看AE 66, 555节)。由于感官层是人生命的最外在部分，一切能力都居于其中，所以拿细耳人拥有如此大的力量。一切能力都居于最外在的事物中，或居于终端，因而居于圣言的终端意义，也就是字义中，这就是“头发”所对应和表示的(可参看AE 346, 417, 567, 666, 726节)。当主还是个孩童时，祂就拥有这种能力，祂凭这种能力战胜并征服最可怕的地狱，在那里，所有人都是感官的。主的这种状态由拿细耳人“满了日子”来代表，当这些日子满了时，主就从感官和属世神性进入属灵和属天神性。由于“葡萄”和“酒”表示这种状态及其良善和真理，所以拿细耳人不可吃葡萄，或喝酒，直到他满了这些日子。以后他是可以的，这一点从民数记6:20明显看出来，在那里，经上说：“然后拿细耳人可以喝酒。”

日子满了之后：

拿细耳人要剃头，把头发放在平安祭下的火上。(民数记6:18)

这代表此时来自属天神性的新感官层，因为后来拿细耳人长出新头发。这也代表主从终端神性真理，也就是字义，进入内在神性真理，也就是内义上的圣言，甚至直达那里的至高层。当主在世时，祂就是圣言，因为祂是神性真理，并且随着祂长大，逐渐越发内在，甚至直达至高层，这至高层就是纯粹的神性，完全在天使的感知之上。要知道，当主在世时，从婴孩直到世上的最后一日，祂逐渐发展，直到与自成孕时就在祂里面的神性本身合一(关于这种逐渐发展，可参看《属天的奥秘》，1864, 2033, 2632, 3141, 4585, 7014, 10076节)。这清楚表明，拿细耳人不可吃葡萄上的任何东西，或喝任何酒，直到他作拿细耳人的日子满了代表什么。